Сказал гадость - во рту сладость.
Зевана-Девана-Диана
суббота, 06 октября 2007
воскресенье, 02 сентября 2007
Для кого земля не станет матерью, для того она станет могилой! http://voisvet.ru/
Привет : Мне нужны поучения против язычества есть ссылочка а то перерыл но не нашел или если есть на компе очень сильно поможете заранее спасибо . . если что я там voisvet.jino-net.ru/index.php?do=cat&catego...
суббота, 28 июля 2007
Доброго времни суток.
Возник вопрос. В чем вы видите развитие язычества? и как этого добиться?
понедельник, 23 июля 2007
this one feels like a flower
Люди, вдруг кто знает. Как славяне-язычники называли сумасшедших?
Заранее спасибо.
Заранее спасибо.
понедельник, 25 июня 2007
Сказал гадость - во рту сладость.
(Из книги Д. А. Гаврилов, А. Е. Наговицын. БОГИ СЛАВЯН. ЯЗЫЧЕСТВО. ТРАДИЦИЯ. М.: Рефл-Бук, 2002, -464 с.)
Если обратиться к средневековым источникам, языческий Купала - летний бог, по "Густинской летописи: “Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва”. В Поучении против язычества “О идолах Владимировых” - Купала“бог плодов земных”. И по всему выходит, что Иоанн Креститель тут даже рядом не стоял!
Имя бога этого получило необычное распространение у восточных славян. В ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: “Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее…”, - сообщает Густинская летопись. - “Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зелiя, или коренiя, и перепоясовшеся былiемъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще.”
К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, а также Лели и Ладо аж 18 века*, описание праздника практически идентично, что говорит об устойчивости народной традиции.
В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям**, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные цветы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем."
По энциклопедии "Мифы народов мира"*** считается, что обряды и названия Купалы происходит от глагола “купать”, “кипеть”, родственное имя божества лат. Cupido (Купидон) - "Стремление": "сp" с индоевропейским корнем - “kup” с его значением "кипеть, вскипать, страстно желать". Это указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнем (земным и небесным - Солнцем, в купальских ритуалах представленным огненным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра.
В основе данного мифа лежит мотив кровосмесительного брака, воплощаемых двухцветным цветком Иван-да-Марья - важнейшим символом купальских обрядов. Желтый цвет воплощает одного из них, синий - другого. Есть вариант сказки, где брат собирается убить сестру, а она просит посадить на могиле цветок. Три вида волшебных трав и цветов, собираемых в эту ночь, соотносятся с тремя дочерьми и тремя змеями Купалы.
Сестру Купалы зовут Марья, Мара, Марья-Моревна, в более поздние периоды и далеко не всюду зовут ее Костромой. Считают, что Купала олицетворяет огонь, Мара - воду. В ночь на солнцестояние (ночь Купалы) якобы расцветает цветок папоротника - находят клады. Во время обряда Марью-Кострому (т.е. для костра) - сжигают,соединяя ее, воду, с огнем в браке. Прыгают через костер, чем выше прыжок - тем выше будут хлеба. Коль молодая пара в прыжке через купальский огонь не расцепит рук, не выпустят молодые друг друга, осенью можно и свадьбу справлять.
Предположительно, Купала - сын или ипостась бога света - Даждьбога. Он одухотворяет мир, покрывает его духом и гибнет во время обряда. Он у древних славян сын и дух божий для явьего, явного мира. Он терпит смерть ради возрождения мира. Его потому и связывают с Иоаном Крестителем, что крестят огнем и водой. Купалу во время обряда топят - потому он и “купается”, головни костра кидают в воду или запускают плот с костром, что соединяет в браке уже огонь с водной стихией.
Марья - носитель земного двуединого (жизнь и смерть) начала. Брак ее с братом Купалой есть брак одухотворения и орошения земли. Купала - небесный бог, он луч и архетип всего. Духом неба является огонь. Огненное колесо во время обряда скатывают в воду. Это и есть акт брака, священное соитие. Вспомним, что протоматерия - хаос почти у всех народов представлялась водой ("И дух носился над водами". Библия); первоматерия - лед "Ис" у скандинавов растапливается огнем и появляется жизнь. Можно привести десятки примеров.
Огонь кипятит воду. Вспомним слово "кипеть" однокоренное с именем Купалы. Вода испаряется и возносится к небу - одухотворяется, погибая и рождаясь в новом качестве как живительная влага полей. Праздники Русалии часто предшествовали или совпадали с праздником Купалы. Купала в воде умирает и вновь возрождается. Нахождение в эту ночь кладов и диковинных целебных и волшебных цветов и трав - символ союза Купалы и Мары и их свадебные дары - возрождающие любовь, силу, жизнь. Купала по своим характеристикам сходен с Дионисом и Озирисом. Он бог вечно обновляющейся природы.
* * *
Девицы цветы щипали
Да у Ивана пытали:
"Что за цветы?"
"Это цветы Купалы,
Девицам - умывалы,
А пареням - воздыханья!"
Сохнут- сохнут парени,
За грядами сидючи,
На девицей смотрючи,
Что девицы хороши,
А парени - голыши:
Не мают копейцы про души!
Вероятно, языческим богатырем Иваном, отбившим у сказочного Кощея Мару (Марью-Моревну) и был Купала. Не случайно, он приносит ее в жертву в некоторых версиях мифа. Союз и единство, а не просто сжигание как жертва, принято считать, выражено в цветке Иван (Купалы)-да-Марья (Морена). Он сине-желтый. Синий - цвет воды, желтый - цвет огня (солнца) - цветок символ плодородия и жизни, радости и любви. Даже никогда не цветущий папоротник, радуясь этому союзу, цветет в эту ночь. Солнце на следующий день дольше всего светит, народ пирует. Не смерть и тризну Купалы празднуют, а брак его с Марой. Соитие брата и сестры, как земли и неба, считалось священным инцестом, более тайным обрядом, чем любой другой брак.
Праздник Ивана Купалы один из самых распространенных и любимых праздников славянских народов, который до сих пор повсеместно справляется в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю в Сибири. Возрождение его происходит и в европейской части России в наши дни. Древние стены Москвы помнят этот праздник. Московский люд, несмотря на принятие христианства, не забыл свои дедовские обычаи и обряды. Почти до XX века подмосковные леса были свидетелями, например, такой обрядовой поэзии:
По бору, по бору,
По вересу, по вересу
Ходит коник, ходит коник
Воронененький, воронененький.
На том коне, на том коне
Седло лежит, седло лежит.
На том седле, на том седле
Иван сидит, Иван сидит,
За ним Марья, Сейчас, Марья,
За ним Марья, Сейчас, Марья,
Вдогон бежит, вдогон бежит:
“Постой, Иван, постой Иван!
Скажу нечто, скажу нечто!
Скажу нечто, - Тебя люблю,
Тебя люблю, Тебя люблю,
Тебя люблю, С тобой пойду,
С тобой пойду!”
* * *
Нонче Купалы,
Завтра Иваны.
Купалы на Иваны!
Купался Иван
Да в воду упал.
Ох, брат сестру
Двору кличет.
Двору кличет,
Загубить хочет.
"Ой, братец мой
Иванушка!
Не губи меня
В буденный день,
Загуби меня
В воскресный день.
Положи меня
У ограды,
Обсади меня
Стрелицами,
Обвешай меня
Наметками,
Васелечками!
Молодцы идут,
Стрелицы рвут.
Старушки идут,
Наметки берут.
Васелечки рвут,
Васелечки рвут,
Веночки вьет.
Меня младу,
Поминать будут".
Если обратиться к средневековым источникам, языческий Купала - летний бог, по "Густинской летописи: “Пятый (идол) Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва”. В Поучении против язычества “О идолах Владимировых” - Купала“бог плодов земных”. И по всему выходит, что Иоанн Креститель тут даже рядом не стоял!
Имя бога этого получило необычное распространение у восточных славян. В ночь на Ивану Купалу идет соединение огня и воды (с обязательным появлением животворящего пара и кипятка) и творятся чудеса: “Сему Купалу, бесу, еще и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы и далее…”, - сообщает Густинская летопись. - “Съ вечера собираются простая чадъ, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы изъ ядомого зелiя, или коренiя, и перепоясовшеся былiемъ возгнетаютъ огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвъ, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни, пречлетающе Купаломъ; потомъ презъ оный огнъ прескакуютъ, оному бесу жертву сеье приносяще.”
К.М. Гальковский приводит поучения против язычества, содержащие имена Купалы, Коляды, а также Лели и Ладо аж 18 века*, описание праздника практически идентично, что говорит об устойчивости народной традиции.
В послании игумена псковского Елеазарова монастыря панфила псковскому князю Дмитрию Владимировичу Ростовскому (согласно Псковским летописям**, 1505 г.) говорится о том, что в канун рождества Иоанна Предтечи "чаровницы" - мужчины и женщины по лугам, болотам, лесам, полям ищут якобы какие-то смертные цветы "на пагубу человеком и скотом", "тут же и дивиа корение копают на потворение мужем своим: и сиа вся творят действом дьяволим в день Предтечев с приговоры сотанинскими". А в самый праздник Предтечев, совпадающий с летним солнцеворотом, собственно с Купалой, "во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селех возбесятца в бубны, и в сопели, и гудением струнным, и всякими неподобными игры сотонинскими, плесканием и плесанием, женам же и девам и главам киванием, и устнами их неприязнен клич, вся скверные бесовские песни, и хрептом их вихляниа, и ногам их скакание и таптаниа; ту же есть мужем и отроком великое падение, ту же есть на женское и девичье шатание блудное им воззрение, такоже есть и женам мужатым осквернение и девам растлениа. Что же бысть во градех и селех в годину ту - сотона красуется кумирское празднование, радость и веселие сотонинское, в нем же есть ликование... яко в поругание и в бесчестие Рожеству Предтечеву и в посмех и в коризну дни его, не вещущим истины, яко сущии идолослужителие бесовскии праздник сеи празноють"... "Сице бо на всяко лето кумиром служебным обычаем сотона призывает и тому, яко жертва приноситца всяка скверна и беззаконие, богомерское приношение; яко день рожества Предотечи великого празнуют, но своим древним обычаем."
По энциклопедии "Мифы народов мира"*** считается, что обряды и названия Купалы происходит от глагола “купать”, “кипеть”, родственное имя божества лат. Cupido (Купидон) - "Стремление": "сp" с индоевропейским корнем - “kup” с его значением "кипеть, вскипать, страстно желать". Это указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнем (земным и небесным - Солнцем, в купальских ритуалах представленным огненным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра.
В основе данного мифа лежит мотив кровосмесительного брака, воплощаемых двухцветным цветком Иван-да-Марья - важнейшим символом купальских обрядов. Желтый цвет воплощает одного из них, синий - другого. Есть вариант сказки, где брат собирается убить сестру, а она просит посадить на могиле цветок. Три вида волшебных трав и цветов, собираемых в эту ночь, соотносятся с тремя дочерьми и тремя змеями Купалы.
Сестру Купалы зовут Марья, Мара, Марья-Моревна, в более поздние периоды и далеко не всюду зовут ее Костромой. Считают, что Купала олицетворяет огонь, Мара - воду. В ночь на солнцестояние (ночь Купалы) якобы расцветает цветок папоротника - находят клады. Во время обряда Марью-Кострому (т.е. для костра) - сжигают,соединяя ее, воду, с огнем в браке. Прыгают через костер, чем выше прыжок - тем выше будут хлеба. Коль молодая пара в прыжке через купальский огонь не расцепит рук, не выпустят молодые друг друга, осенью можно и свадьбу справлять.
Предположительно, Купала - сын или ипостась бога света - Даждьбога. Он одухотворяет мир, покрывает его духом и гибнет во время обряда. Он у древних славян сын и дух божий для явьего, явного мира. Он терпит смерть ради возрождения мира. Его потому и связывают с Иоаном Крестителем, что крестят огнем и водой. Купалу во время обряда топят - потому он и “купается”, головни костра кидают в воду или запускают плот с костром, что соединяет в браке уже огонь с водной стихией.
Марья - носитель земного двуединого (жизнь и смерть) начала. Брак ее с братом Купалой есть брак одухотворения и орошения земли. Купала - небесный бог, он луч и архетип всего. Духом неба является огонь. Огненное колесо во время обряда скатывают в воду. Это и есть акт брака, священное соитие. Вспомним, что протоматерия - хаос почти у всех народов представлялась водой ("И дух носился над водами". Библия); первоматерия - лед "Ис" у скандинавов растапливается огнем и появляется жизнь. Можно привести десятки примеров.
Огонь кипятит воду. Вспомним слово "кипеть" однокоренное с именем Купалы. Вода испаряется и возносится к небу - одухотворяется, погибая и рождаясь в новом качестве как живительная влага полей. Праздники Русалии часто предшествовали или совпадали с праздником Купалы. Купала в воде умирает и вновь возрождается. Нахождение в эту ночь кладов и диковинных целебных и волшебных цветов и трав - символ союза Купалы и Мары и их свадебные дары - возрождающие любовь, силу, жизнь. Купала по своим характеристикам сходен с Дионисом и Озирисом. Он бог вечно обновляющейся природы.
* * *
Девицы цветы щипали
Да у Ивана пытали:
"Что за цветы?"
"Это цветы Купалы,
Девицам - умывалы,
А пареням - воздыханья!"
Сохнут- сохнут парени,
За грядами сидючи,
На девицей смотрючи,
Что девицы хороши,
А парени - голыши:
Не мают копейцы про души!
Вероятно, языческим богатырем Иваном, отбившим у сказочного Кощея Мару (Марью-Моревну) и был Купала. Не случайно, он приносит ее в жертву в некоторых версиях мифа. Союз и единство, а не просто сжигание как жертва, принято считать, выражено в цветке Иван (Купалы)-да-Марья (Морена). Он сине-желтый. Синий - цвет воды, желтый - цвет огня (солнца) - цветок символ плодородия и жизни, радости и любви. Даже никогда не цветущий папоротник, радуясь этому союзу, цветет в эту ночь. Солнце на следующий день дольше всего светит, народ пирует. Не смерть и тризну Купалы празднуют, а брак его с Марой. Соитие брата и сестры, как земли и неба, считалось священным инцестом, более тайным обрядом, чем любой другой брак.
Праздник Ивана Купалы один из самых распространенных и любимых праздников славянских народов, который до сих пор повсеместно справляется в ночь с 23 на 24 июня по старому стилю в Сибири. Возрождение его происходит и в европейской части России в наши дни. Древние стены Москвы помнят этот праздник. Московский люд, несмотря на принятие христианства, не забыл свои дедовские обычаи и обряды. Почти до XX века подмосковные леса были свидетелями, например, такой обрядовой поэзии:
По бору, по бору,
По вересу, по вересу
Ходит коник, ходит коник
Воронененький, воронененький.
На том коне, на том коне
Седло лежит, седло лежит.
На том седле, на том седле
Иван сидит, Иван сидит,
За ним Марья, Сейчас, Марья,
За ним Марья, Сейчас, Марья,
Вдогон бежит, вдогон бежит:
“Постой, Иван, постой Иван!
Скажу нечто, скажу нечто!
Скажу нечто, - Тебя люблю,
Тебя люблю, Тебя люблю,
Тебя люблю, С тобой пойду,
С тобой пойду!”
* * *
Нонче Купалы,
Завтра Иваны.
Купалы на Иваны!
Купался Иван
Да в воду упал.
Ох, брат сестру
Двору кличет.
Двору кличет,
Загубить хочет.
"Ой, братец мой
Иванушка!
Не губи меня
В буденный день,
Загуби меня
В воскресный день.
Положи меня
У ограды,
Обсади меня
Стрелицами,
Обвешай меня
Наметками,
Васелечками!
Молодцы идут,
Стрелицы рвут.
Старушки идут,
Наметки берут.
Васелечки рвут,
Васелечки рвут,
Веночки вьет.
Меня младу,
Поминать будут".
четверг, 24 мая 2007
Мы рождены , чтоб эльфов сделать пылью...
У кого нибудь есть изображения славянских и скандинавских вышивок 9-11 веков,заранее благодарю!!
пятница, 18 мая 2007
Ну вот, я нас закаталогизировала в Истории, возможно, к 19 сообщникам добавится кто-то ещё =:)
Для новоприбывших - пишите, не стесняйтесь! Любые исследования и изыскания по околодревнеславянским темам нам интересны.
Для новоприбывших - пишите, не стесняйтесь! Любые исследования и изыскания по околодревнеславянским темам нам интересны.
Всё любимое просто
Рекомендую к прочтению статью Валерия Ронкина о сказочных сюжетах "Гуси-лебеди" (Аф. 113) и "Ивашка и ведьма" (Аф. 106- 112) в типологии Афанасьева. Мне статья оч понравилась. Если кто-то знает подобные сюжетно-образные исследования русских (славянских) народных сказок - подскажите. http://ronkinv.narod.ru/gaga.htm
суббота, 21 апреля 2007
Реставрирую зелёные глаза. (с) АиА
Писалось давно, после прочтения "Поединка со змеем" Семёновой.
Слышишь, за этой светлой рекой,
Слышишь, за кружевом синего мха
Нежно по струнам танцует рукой
Дева, одетая в пух и меха.
Чистый янтарь её глаз изумляет
Лиса и волка, щегла и орла,
Путника дерзкого он ослепляет
Блеском, острей, чем любая стрела.
Ходят легенды о деве прекрасной,
Голос чей слаще, чем мёд Всеотца.
Только увидеть все тщатся напрасно
Эту певунью в оковах венца.
Скальдам воспеть её лик не под силу,
Музам бессмысленно рифмы искать.
Дева же та охраняет могилу
Милого, ведь суждено ему встать
В Битвы Последней день черный и ясный.
В воинстве чьем, не решусь лишь сказать.
Песни её невозможно прекрасны!
Мёртвому сладко до времени спать...
Слышишь, за кружевом синего мха
Нежно по струнам танцует рукой
Дева, одетая в пух и меха.
Чистый янтарь её глаз изумляет
Лиса и волка, щегла и орла,
Путника дерзкого он ослепляет
Блеском, острей, чем любая стрела.
Ходят легенды о деве прекрасной,
Голос чей слаще, чем мёд Всеотца.
Только увидеть все тщатся напрасно
Эту певунью в оковах венца.
Скальдам воспеть её лик не под силу,
Музам бессмысленно рифмы искать.
Дева же та охраняет могилу
Милого, ведь суждено ему встать
В Битвы Последней день черный и ясный.
В воинстве чьем, не решусь лишь сказать.
Песни её невозможно прекрасны!
Мёртвому сладко до времени спать...
пятница, 20 апреля 2007
А я ещё нет
Жари, Ярила!
Жари, Ярила!
Жари, Ярила – Отче!
Вольны ветры,
Буйны ветры,
Разгуляйтесь! Пойте!
Эй вы, камни,
Серые старцы
Ото сна очнитеся
Эй вы, Сестры,
Эй вы, Братья,
В танец соберитеся!
Жари, Ярила!
Жари, Ярила!
Жари, Ярила – Отче!
Чащи, Травы,
Птицы, Звери,
Пестню Солнцу пойте!
Усладой и весельем
Наполняйте чаши!
Заплетайте во хороводы,
Люди, радость вашу!
Жари, Ярила – Свет,
Жари, Ярила!
Жари, Ярила – Свет,
Жари, Ярила!
(гр. Разнотравие)
Жари, Ярила!
Жари, Ярила – Отче!
Вольны ветры,
Буйны ветры,
Разгуляйтесь! Пойте!
Эй вы, камни,
Серые старцы
Ото сна очнитеся
Эй вы, Сестры,
Эй вы, Братья,
В танец соберитеся!
Жари, Ярила!
Жари, Ярила!
Жари, Ярила – Отче!
Чащи, Травы,
Птицы, Звери,
Пестню Солнцу пойте!
Усладой и весельем
Наполняйте чаши!
Заплетайте во хороводы,
Люди, радость вашу!
Жари, Ярила – Свет,
Жари, Ярила!
Жари, Ярила – Свет,
Жари, Ярила!
(гр. Разнотравие)
четверг, 19 апреля 2007
Всё любимое просто
0
Вопрос: В какую рубрику вносим СО?
| 1. История | 2 | (16.67%) | |
| 2. Мифология | 10 | (83.33%) | |
| Всего: | 12 | ||
суббота, 14 апреля 2007
Всё любимое просто
Народ, я не могу найти исходники вот этих аватарок:
Наверняка кто-то знает, откуда они.
Наверняка кто-то знает, откуда они.
понедельник, 19 марта 2007
Дорогие сообщники! Я никак не определюсь, в какую рубрику каталога вносить наше СО. Собссно, это основная причина, по которой нас там пока нет. Ваши варианты? =:)
С ув., Вита Мечик
Не кипятите мне мозг и я не ошпарю вас остроумием!!!
понедельник, 26 февраля 2007
Всё любимое просто
http://ifolder.ru/1218951
Летіла зозуля через мою хату,
Сіла на калині, та й стала кувати. (2)
Ой, чого, Зозуле, ой, чого ж ти куєш?
Хіба ти, Зозуле, добро мене чуєш? (2)
Якби не чувала, то би не кувала,
Про тебе, дівчино, всю правду сказала. (2)
Ой, Боже мій, Боже, що я наробила?
Козак має жінку, а я полюбила. (2)
Козак має жінку, ще й діточок двоє.
Ще й діточок двоє, чорняві обоє. (2)
А я ж тих діточок та й не понаймаю,
З тобою, Марусино, в саду й погуляю. (2)
Гуляв Козаченько неділю й дві ночі,
Прийшов Козаченько до дівчини в гості. (2)
Ой, Боже мій, Боже, який я удався,
На чужій сторонці за жінку признався. (2)
Не так же за жінку, як за дві дитини,
Розкололось серце на дві половини. (2)
Летіла зозуля через мою хату,
Сіла на калині, та й стала кувати. (2)
Ой, чого, Зозуле, ой, чого ж ти куєш?
Хіба ти, Зозуле, добро мене чуєш? (2)
Якби не чувала, то би не кувала,
Про тебе, дівчино, всю правду сказала. (2)
Ой, Боже мій, Боже, що я наробила?
Козак має жінку, а я полюбила. (2)
Козак має жінку, ще й діточок двоє.
Ще й діточок двоє, чорняві обоє. (2)
А я ж тих діточок та й не понаймаю,
З тобою, Марусино, в саду й погуляю. (2)
Гуляв Козаченько неділю й дві ночі,
Прийшов Козаченько до дівчини в гості. (2)
Ой, Боже мій, Боже, який я удався,
На чужій сторонці за жінку признався. (2)
Не так же за жінку, як за дві дитини,
Розкололось серце на дві половини. (2)
воскресенье, 25 февраля 2007
Реставрирую зелёные глаза. (с) АиА
Рисовалось как иллюстрация к песне "Мельницы", что получилось судите сами:
Реставрирую зелёные глаза. (с) АиА
сегодня только набрела вот на такую картинку:
суббота, 17 февраля 2007
Всё любимое просто
1) Поганый
Искаженное. Отъ латинского «pegan» - земледелец. Противоположное «miles» - воинъ. (лат.)
2) Язычникъ
Отъ древнерусского «Языкъ» - народ. Таким образом «Поганий Язычникъ» - земледелец из народа. (церковная тавтология)
3) Кощунствовать
От древнерусского «Кощуна» - сказание, повесть, былина.
4) Глумиться
Отъ древнерусского «Глумы» - веселые игрища скоморохов, праздничные представления. («глумы творити»)
5) Выкобениваться
Отъ древнерусского «кобениться» - исполнять древний волховской танецъ «Кобь», подражая птицам весною. Либо гадать объ томъ или иномъ событии по птичьему полету и поведению.
«Коби бесовские» - церковная тавтология, смесь «французского съ нижегородскимъ».
6) Кочевряжиться
Тоже что и предидущее. Исполнение обрядовыхъ танцев связанных съ почитаниемъ «Кочета» (Великого Кура) - петуха какъ древнего символа Солнца и Плодородия.
7) Позоръ
Отъ древнерусского «позоришь» (позришь) - высокое место от которого далеко видно окрест. Так же отъ «зрелищь» - «позирати» - смотреть. (Не имеет никакой изначально негативной окраски.)
8) Идолъ
От древнерусского «издолбъ» (исдолбъ). Вырубленое (издолбанное) изъ дерева священное изображение.
«Исдолбъ на издоле» (др.рус.) - обрядовый столбъ стоящий въ поле.
9) Крестьянин
Почитающий Огонь какъ Дар Боговъ - огнищанин. Знак (чиръ) Небесного Огня - косой крестъ (Крыжъ). Искра, Кресало (огниво). (К христианскому кресту никакого отношения, кроме созвучия не имеетъ.)
10) Воскресать
Отъ древнерусского «возгораться» (вспыхивать). Огонь-Сварожичь воскресает (возгорается) при зажигании костра, очага…
11) Молитва
Возможно неправильная постановка ударения - изначально «молитва». Искаженная форма от древнерусского «мольба» - обращение къ Богамъ.
«Мольбище» - священная Роща, Родник, Капище. («Возносить мольбы къ Богамъ»)
«Молить Брашна» - святить обрядовую еду, делать ее священной.
12) Колдун
Жрец солнца. Проводящий солнечные обряды. Коло - солнце. Переиначенный церковниками в поклонника темнымъ, ночнымъ силамъ.
13) Ведьма
От древнерусского «ведать» - знать. Обладающая сакральнымъ знание женщина. Возможно прочтение «ведьма» - ведающая мать.
Писали се Мезгирь да Дорох - мужи добре советны
http://www.kapishe.ru/slovod-.html
Искаженное. Отъ латинского «pegan» - земледелец. Противоположное «miles» - воинъ. (лат.)
2) Язычникъ
Отъ древнерусского «Языкъ» - народ. Таким образом «Поганий Язычникъ» - земледелец из народа. (церковная тавтология)
3) Кощунствовать
От древнерусского «Кощуна» - сказание, повесть, былина.
4) Глумиться
Отъ древнерусского «Глумы» - веселые игрища скоморохов, праздничные представления. («глумы творити»)
5) Выкобениваться
Отъ древнерусского «кобениться» - исполнять древний волховской танецъ «Кобь», подражая птицам весною. Либо гадать объ томъ или иномъ событии по птичьему полету и поведению.
«Коби бесовские» - церковная тавтология, смесь «французского съ нижегородскимъ».
6) Кочевряжиться
Тоже что и предидущее. Исполнение обрядовыхъ танцев связанных съ почитаниемъ «Кочета» (Великого Кура) - петуха какъ древнего символа Солнца и Плодородия.
7) Позоръ
Отъ древнерусского «позоришь» (позришь) - высокое место от которого далеко видно окрест. Так же отъ «зрелищь» - «позирати» - смотреть. (Не имеет никакой изначально негативной окраски.)
8) Идолъ
От древнерусского «издолбъ» (исдолбъ). Вырубленое (издолбанное) изъ дерева священное изображение.
«Исдолбъ на издоле» (др.рус.) - обрядовый столбъ стоящий въ поле.
9) Крестьянин
Почитающий Огонь какъ Дар Боговъ - огнищанин. Знак (чиръ) Небесного Огня - косой крестъ (Крыжъ). Искра, Кресало (огниво). (К христианскому кресту никакого отношения, кроме созвучия не имеетъ.)
10) Воскресать
Отъ древнерусского «возгораться» (вспыхивать). Огонь-Сварожичь воскресает (возгорается) при зажигании костра, очага…
11) Молитва
Возможно неправильная постановка ударения - изначально «молитва». Искаженная форма от древнерусского «мольба» - обращение къ Богамъ.
«Мольбище» - священная Роща, Родник, Капище. («Возносить мольбы къ Богамъ»)
«Молить Брашна» - святить обрядовую еду, делать ее священной.
12) Колдун
Жрец солнца. Проводящий солнечные обряды. Коло - солнце. Переиначенный церковниками в поклонника темнымъ, ночнымъ силамъ.
13) Ведьма
От древнерусского «ведать» - знать. Обладающая сакральнымъ знание женщина. Возможно прочтение «ведьма» - ведающая мать.
Писали се Мезгирь да Дорох - мужи добре советны
http://www.kapishe.ru/slovod-.html
вторник, 06 февраля 2007
Всё любимое просто
Слово многим знакомо, а информации в инете о них мало. Вот что я узнала, перелопатив 40 страниц яндекса.
По одной из версий, "Берегиня существует только в единственном числе и является великой богиней, породившей все сущее, ее сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце". "К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода". "Она хранила крестьян от всех напастей, от недородов. Она берегла крестьянский скот, была пособницей рыбакам." По древним поверьям, существовал какой-то праздник Берегини, кажется, 15 июля (на Фотия), и в этот день "Берегиня оглядывала сенокосные угодья, полнила травы целебными силами". С принятием христианства Берегиня стала ассоциироваться с Богородицей, "Сырой Богородицей", которая "отвечала" за плодородие земли, успех сельскохозяйственных работ. "Позднее вера в Берегиню перешла в такие заговорные слова: "Матушка Сырая Богородица, сыми с ново сердца тяготу. Встану благословись хлеб-соль едучи, во дворе ли идучи, острой косой ли скашимиочи!" Руки Матери Сырой Богородицы как бы держат цветы и травы. Вышивальщицы украшали полотенца знаками росы, животворная сила которой, касаясь лица крестьянина, снимала бы усталость, передавала бы утреннюю прохладу. В сенокосную пору полагалось вышитые полотенца выносить на луга. Умываясь, косцы вытирали лица целительными полотенцами, свято веруя, что образ Матери Сырой Богородицы приник к их душам и не оставит и ныне, и впредь".
Есть версия, по которой Берегиня была ещё одним ликом Богини-Матери. "Берегиня в славянской Традиции - женский мифологический образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом; в архаической древности под именем Берегини выступала Макошь, Богиня-Мать. По традиционным представлениям, Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. И Небесная Мать (сканд. Фригг), спрядающая нити судеб, и Подземная Мать (сканд. Хель), правящая царством мертвых, - суть ипостаси одной и той же Богини".
Но так же берегинями называли духов. "БЕРЕГИНИ (берегыни), в древнерусской языческой мифологии олицетворение добра, силы, оберегающие человека, заботящиеся о
посевах и дожде для нив". Моя родовая память велит мне представлять берегинь девушками-духами, оберегавшими людей и селившимися в рощах близ деревень. Однако многие источники представляют берегинь кем-то вроде русалок. Есть ещё версия, будто берегинями раньше называли всех духов (или всех "добрых" духов), а потом от них пошли русалки, лешие, домовые и прочая нечисть. Мне в это слабо верится.
Откуда взялись берегини? "Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водянии, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры". Если честно, меня такое видение берегинь не порадовало. Если они произошли от богини Берегини (а не она от них, соединив мелких духов с образом Богородицы, что тоже возможно, имхо), то как же они так измельчали? =:) Мне всегда верилось в жестокость русалок, и в русалочью склонность, эмм... к молодым людям. а берегини... они не такие! Я огорчилась =:(
Наверное, разное понимание образа связано с разной трактовкой этимологии слова. "Слово "берегиня" связывается с двумя разными понятиями: берегом водного пространства и с глаголом "оберегать". Вот, кстати (мну озарило!))) - противопоставление твёрдого, надёжного берега и смертельно опасного моря! Ведь в корне моря "мор-", это доказано лингвистами. Возможно, богиня Берегиня была изначально ипостасью Живы (ой, с этой девушкой мне тоже пока не всё ясно) и противопоставлялась Море? А если не видеть за словом "берег" философского подтекста (хи)) - тогда можно перепутать берегинь с русалками.
А есть и ещё версия. Возможно, слово "берегиня" происходит от старославянского "пръгыня" - "холм, поросший лесом". Пишут, что "ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек". Среди этих ритуалов были и ритуалы по вызыванию дождя. (Летние моления о дожде происходили 4 июня в языческие времена, а в христианские - в Семик и Троицын день (ну, тогда же и "русалии" праздновались, тогда их с русалками и начали путать, имхо)). Что позволяет исследователям связать слово "берегиня" с именем Перуна. Говоря о ритуалах, нужно отметить, что созвучная берегиням берёза считалась священным деревом. Насколько я знаю, берёзы как-то участвовали и в русалиях =:) Может, поэтому мне кажется, что берегини жили в берёзовых рощах...
Берегини "оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей".
Кстати, некоторым лингвистам связь слов "берег" и "беречь" кажется весьма сомнительной. (Хотя, по Рыбакову, "для первобытного рыболова эпохи мезолита и неолита было совершенно естественно соединить понятие о береге, о твердой надежной земле с понятием оберегания, охраны от нежелательного. В современных русских диалектах слово «берегиня» уцелело только на Севере, где дольше всего сохранялся охотничье-рыболовческий быт"). Есть мнение, что "ограничение (локализация) происходит позже, когда с развитием мифологического миропонимания природные объекты и явления персонифицируются в образах духов или божеств. Письменные источники, упоминающие берегинь, как раз и фиксируют такую локализацию. Например, на отношение берегинь к водоемам или к их прибрежной зоне указывает контекст одного из фрагментов «Слова некоего христолюбца»: «А друзии к кладязям приходяще моляться и в воду мечють велеару жертву приносяще. А друзии огневи и камению и рекам и источником и берегыням». «А другие молятся, приходя к колодцам, и бросают что-либо в воду, принося жертву Велеару (библейскому божеству лжи и разрушения. А другие — огню и
камням, и рекам, и источникам, и берегиням»). Связь берегинь с водой объясняется просто: вода — непременное условие жизни, плодородия, а следовательно, добра. Кроме того, древние славяне-земледельцы понимали берегинь как подательниц живительной
влаги рек и источников, дождя. Берегини - духи берегов, где соединяются стихии "земли", "воды" и "воздуха". Берег давал возможность уберечься от нападения
или вовремя или вовремя пересев на корабли, или не давая им подойти к берегу".
Ещё некоторые источники представляют берегинь крылатыми девами.
Некоторые источники говорят, что берегини были обоих полов и относят к ним Царевну-лебедь из "Сказки о Царе Салтане" и её родных братьев - тридцать трёх богатырей!
Вот такие вот они, берегини.
По одной из версий, "Берегиня существует только в единственном числе и является великой богиней, породившей все сущее, ее сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце". "К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода". "Она хранила крестьян от всех напастей, от недородов. Она берегла крестьянский скот, была пособницей рыбакам." По древним поверьям, существовал какой-то праздник Берегини, кажется, 15 июля (на Фотия), и в этот день "Берегиня оглядывала сенокосные угодья, полнила травы целебными силами". С принятием христианства Берегиня стала ассоциироваться с Богородицей, "Сырой Богородицей", которая "отвечала" за плодородие земли, успех сельскохозяйственных работ. "Позднее вера в Берегиню перешла в такие заговорные слова: "Матушка Сырая Богородица, сыми с ново сердца тяготу. Встану благословись хлеб-соль едучи, во дворе ли идучи, острой косой ли скашимиочи!" Руки Матери Сырой Богородицы как бы держат цветы и травы. Вышивальщицы украшали полотенца знаками росы, животворная сила которой, касаясь лица крестьянина, снимала бы усталость, передавала бы утреннюю прохладу. В сенокосную пору полагалось вышитые полотенца выносить на луга. Умываясь, косцы вытирали лица целительными полотенцами, свято веруя, что образ Матери Сырой Богородицы приник к их душам и не оставит и ныне, и впредь".
Есть версия, по которой Берегиня была ещё одним ликом Богини-Матери. "Берегиня в славянской Традиции - женский мифологический образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом; в архаической древности под именем Берегини выступала Макошь, Богиня-Мать. По традиционным представлениям, Богиня-Мать дает жизнь душам, приходящим, чтобы воплотиться на Земле, и она отнимает жизнь, когда приходит время. И Небесная Мать (сканд. Фригг), спрядающая нити судеб, и Подземная Мать (сканд. Хель), правящая царством мертвых, - суть ипостаси одной и той же Богини".
Но так же берегинями называли духов. "БЕРЕГИНИ (берегыни), в древнерусской языческой мифологии олицетворение добра, силы, оберегающие человека, заботящиеся о
посевах и дожде для нив". Моя родовая память велит мне представлять берегинь девушками-духами, оберегавшими людей и селившимися в рощах близ деревень. Однако многие источники представляют берегинь кем-то вроде русалок. Есть ещё версия, будто берегинями раньше называли всех духов (или всех "добрых" духов), а потом от них пошли русалки, лешие, домовые и прочая нечисть. Мне в это слабо верится.
Откуда взялись берегини? "Согласно народным поверьям, в берегинь обращались просватанные невесты, умершие до свадьбы. Например, те девушки, которые покончили с собой из-за измены коварного жениха. Этим они отличались от русалок-водянии, которые всегда живут в воде, там и рождаются. На Русальной, или Троицкой, неделе, в пору цветения ржи, берегини появлялись с того света: выходили из-под земли, спускались с небес по березовым ветвям, выныривали из рек и озер. Они расчесывали свои длинные зеленые косы, сидя на бережку и глядясь в темные воды, качались на березках, плели венки, кувыркались в зеленой ржи, водили хороводы и заманивали к себе молодых красавцев. Каждый парень был для берегини утраченным женихом, и многих они свели с ума своей красотой и жестокостью. Но вот заканчивалась неделя плясок, хороводов - и берегини покидали землю, чтобы опять вернуться на тот свет. В день Ивана Купалы люди устраивали им проводы: веселились, надевали маски животных, играли на гуслях, прыгали через костры". Если честно, меня такое видение берегинь не порадовало. Если они произошли от богини Берегини (а не она от них, соединив мелких духов с образом Богородицы, что тоже возможно, имхо), то как же они так измельчали? =:) Мне всегда верилось в жестокость русалок, и в русалочью склонность, эмм... к молодым людям. а берегини... они не такие! Я огорчилась =:(
Наверное, разное понимание образа связано с разной трактовкой этимологии слова. "Слово "берегиня" связывается с двумя разными понятиями: берегом водного пространства и с глаголом "оберегать". Вот, кстати (мну озарило!))) - противопоставление твёрдого, надёжного берега и смертельно опасного моря! Ведь в корне моря "мор-", это доказано лингвистами. Возможно, богиня Берегиня была изначально ипостасью Живы (ой, с этой девушкой мне тоже пока не всё ясно) и противопоставлялась Море? А если не видеть за словом "берег" философского подтекста (хи)) - тогда можно перепутать берегинь с русалками.
А есть и ещё версия. Возможно, слово "берегиня" происходит от старославянского "пръгыня" - "холм, поросший лесом". Пишут, что "ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек". Среди этих ритуалов были и ритуалы по вызыванию дождя. (Летние моления о дожде происходили 4 июня в языческие времена, а в христианские - в Семик и Троицын день (ну, тогда же и "русалии" праздновались, тогда их с русалками и начали путать, имхо)). Что позволяет исследователям связать слово "берегиня" с именем Перуна. Говоря о ритуалах, нужно отметить, что созвучная берегиням берёза считалась священным деревом. Насколько я знаю, берёзы как-то участвовали и в русалиях =:) Может, поэтому мне кажется, что берегини жили в берёзовых рощах...
Берегини "оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей".
Кстати, некоторым лингвистам связь слов "берег" и "беречь" кажется весьма сомнительной. (Хотя, по Рыбакову, "для первобытного рыболова эпохи мезолита и неолита было совершенно естественно соединить понятие о береге, о твердой надежной земле с понятием оберегания, охраны от нежелательного. В современных русских диалектах слово «берегиня» уцелело только на Севере, где дольше всего сохранялся охотничье-рыболовческий быт"). Есть мнение, что "ограничение (локализация) происходит позже, когда с развитием мифологического миропонимания природные объекты и явления персонифицируются в образах духов или божеств. Письменные источники, упоминающие берегинь, как раз и фиксируют такую локализацию. Например, на отношение берегинь к водоемам или к их прибрежной зоне указывает контекст одного из фрагментов «Слова некоего христолюбца»: «А друзии к кладязям приходяще моляться и в воду мечють велеару жертву приносяще. А друзии огневи и камению и рекам и источником и берегыням». «А другие молятся, приходя к колодцам, и бросают что-либо в воду, принося жертву Велеару (библейскому божеству лжи и разрушения. А другие — огню и
камням, и рекам, и источникам, и берегиням»). Связь берегинь с водой объясняется просто: вода — непременное условие жизни, плодородия, а следовательно, добра. Кроме того, древние славяне-земледельцы понимали берегинь как подательниц живительной
влаги рек и источников, дождя. Берегини - духи берегов, где соединяются стихии "земли", "воды" и "воздуха". Берег давал возможность уберечься от нападения
или вовремя или вовремя пересев на корабли, или не давая им подойти к берегу".
Ещё некоторые источники представляют берегинь крылатыми девами.
Некоторые источники говорят, что берегини были обоих полов и относят к ним Царевну-лебедь из "Сказки о Царе Салтане" и её родных братьев - тридцать трёх богатырей!
Вот такие вот они, берегини.
воскресенье, 21 января 2007
Всё любимое просто
По своему происхождению оно очень древнее — общеславянское. Специалисты по этимологии слов и исторической грамматике отмечают, что улица — суффиксальное производное от ула: так же возникли слова переулок, проулок, диалектное слово улка. Думаю, вы удивитесь, если узнаете, что корень в слове улица тот же, что и русских словах улитка (первоначально — имеющая улей, полая, пустая), улей (первоначально — полая трубка, дупло), в греческом aulos (полость), вестфальском aul (луг, впадина) и других. Говоря по-иному, улица буквально означало «пустая», «освобожденная от зарослей». Ближайшие родственники этого слова есть в большинстве славянских языков: в украинском — вулиця, белорусском — вулiца, болгарском — улица, сербохорватском — блица, словенском — ulica, чешском — ulice, польском — ulica. В древнерусском языке понятие улица означало «ход», «проход» (древнейший пример этому находим в «Повести временных лет» под 6582 годом записи, по современному летосчислению — 1074 год), «улица», «проход между рядами домов», «врата» и даже «площадь». Известно, например, существительное уличъникъ со значением «привратник». Ну, а в древнем Новгороде словом улица называли еще и участок, часть города. Ученые считают, что самым старинным значением этого слова у славян было «проход (вообще)», откуда и появилось впоследствии то, что дошло до наших времен — «открытое для прохода и проезда пространство между двумя рядами домов в населенном пункте».
moscow.gramota.ru
moscow.gramota.ru