...Я в общий порядок не вхожа, вообще ни на что не похожа... ©
среда, 25 ноября 2009
...Я в общий порядок не вхожа, вообще ни на что не похожа... ©
среда, 28 октября 2009
...Я в общий порядок не вхожа, вообще ни на что не похожа... ©
воскресенье, 27 сентября 2009
...Я в общий порядок не вхожа, вообще ни на что не похожа... ©
понедельник, 21 сентября 2009
...Я в общий порядок не вхожа, вообще ни на что не похожа... ©
понедельник, 14 сентября 2009
...Я в общий порядок не вхожа, вообще ни на что не похожа... ©
среда, 09 сентября 2009
...Я в общий порядок не вхожа, вообще ни на что не похожа... ©
вторник, 08 сентября 2009
...Я в общий порядок не вхожа, вообще ни на что не похожа... ©
четверг, 30 апреля 2009
Нежная-мятежная
Думаю, многие помнят, что завтра Бельтайн (Белтейн), но не все знают, что у славян был аналогичный языческий праздник - Живин день, праздник, посвящённый богине Живе.
Жива, Живена - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен.
Это интересное отличие Живина дня от Бельтайна - там сделан акцент на любовные отношения Бога и Богини, на мужское и женское и их взаимодействие, здесь - практически только женский аспект, праздник Богини-Матери.
Согласно древним поверьям, воплощением Живы зачастую воспринималась кукушка. Славяне верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы. Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Отсюда пошёл обычай спрашивать у кукушки, сколько жить осталось. А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. Поэтому ритуал "похорон кукушки" символизировал прощание с тёплой порой. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять… Кукушка, вместе с синей сойкой и аистом - птица-пророчица. Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки крестили её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны… Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Живу. Они обращались к ней с молитвами, просьбами о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что если богиня смилуется, то она может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.
В стремлении оказать уважение Живе, славяне устраивали особые праздники в её честь. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния, дабы поблагодарить прекрасную Живу, создательницу всего молодого и живого. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни, тем самым, они очищали место от нечисти. Радуясь приходу весны, по обычаю все желающие прыгали через костёр, веря, что с помощью огня можно очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили, «кто прыгнет высоко – у того и смерть далёко».
На той же высокой горе затевали весёлые игрища и хороводы вокруг костра:
«Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!»
Играли сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:
«Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!»
По традиции Живин день, 1 мая, славяне посвящали отдыху. В первый день мая принято разводить костры, купаться и обливаться холодной весенней водой, водить хороводы, петь песни и благодарить Живу за нашу жизнь, рождение, появление на свет детей, а также продолжение рода человеческого и всего живого.
Источники:
radota-indrin.livejournal.com/39888.html
www.barnaul-altai.ru/news/calendar/?id=2006
и общая эрудиция
Кстати, помимо Бельтайна и Живина дня, завтра похожий финский праздник - День богини (или, по некоторым источникам, бога) Рауни, связанного с рябиной или горным ясенем, по традиции считающимся ведьмовским деревом. В Финляндии по сей день считается, что ветки рябины предохраняют от злых духов.
В Германии и Скандинавии наступающая ночь - Вальпургиева.
Традиционно в Европе 1 мая - Майский день, когда выбирают майскую королеву и водят хороводы вокруг Майского дерева.
Если кто желает, можете продолжить и развить тему, написать и о неславянских праздниках. Всё равно сообщество загибается, несмотря на большое кол-во Пчей, так что уж там - давайте писать о древнем мире в целом))
Жива, Живена - Богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита. Дочь Лады, супруга Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях; подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым.
Она - Богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов; покровительница юных девушек и молодых жен.
Это интересное отличие Живина дня от Бельтайна - там сделан акцент на любовные отношения Бога и Богини, на мужское и женское и их взаимодействие, здесь - практически только женский аспект, праздник Богини-Матери.
Согласно древним поверьям, воплощением Живы зачастую воспринималась кукушка. Славяне верили, что богиня Жизни превращалась в птицу и предвещала продолжение всего живого. Кукушка прилетает из далёкого Ирия, небесного рая, куда уносятся души умерших, где пребывают девы судьбы, и указывает нам магические часы. Все мы с детства помним рассказы о том, что кукушка отсчитывает часы нашего рождения, жизни и смерти. Отсюда пошёл обычай спрашивать у кукушки, сколько жить осталось. А ещё кукушка предвещала начало лета и сопутствующих ему гроз. Поэтому ритуал "похорон кукушки" символизировал прощание с тёплой порой. По её голосу гадали о том, насколько удачным будет замужество, удастся ли собрать хороший урожай. И никто не задавался вопросом, откуда же ей всё известно, а не ошибается ли вездесущая, почему она знает о будущем и может на него повлиять… Кукушка, вместе с синей сойкой и аистом - птица-пророчица. Известен и древний народный обряд чествования кукушки. Девушки крестили её, кумились между собой и завивали венки на берёзе. Такие действия были связаны с пробуждением сил природы, с расцветом весны… Таким образом, чествуя кукушку, славяне боготворили и принявшую её облик славную Живу. Они обращались к ней с молитвами, просьбами о долголетии, процветании, крепком здоровье. Люди верили, что если богиня смилуется, то она может изменить судьбу человека и даровать ему более долгую жизнь.
В стремлении оказать уважение Живе, славяне устраивали особые праздники в её честь. В лесах, на лугах и полях организовывались широкие гуляния, дабы поблагодарить прекрасную Живу, создательницу всего молодого и живого. Женщины вооружались мётлами и совершали обрядовую пляску вокруг костра, водили хороводы и пели песни, тем самым, они очищали место от нечисти. Радуясь приходу весны, по обычаю все желающие прыгали через костёр, веря, что с помощью огня можно очиститься от наваждений после утомительной зимы. В народе по этому поводу говорили, «кто прыгнет высоко – у того и смерть далёко».
На той же высокой горе затевали весёлые игрища и хороводы вокруг костра:
«Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!»
Играли сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:
«Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!»
По традиции Живин день, 1 мая, славяне посвящали отдыху. В первый день мая принято разводить костры, купаться и обливаться холодной весенней водой, водить хороводы, петь песни и благодарить Живу за нашу жизнь, рождение, появление на свет детей, а также продолжение рода человеческого и всего живого.
Источники:
radota-indrin.livejournal.com/39888.html
www.barnaul-altai.ru/news/calendar/?id=2006
и общая эрудиция
Кстати, помимо Бельтайна и Живина дня, завтра похожий финский праздник - День богини (или, по некоторым источникам, бога) Рауни, связанного с рябиной или горным ясенем, по традиции считающимся ведьмовским деревом. В Финляндии по сей день считается, что ветки рябины предохраняют от злых духов.
В Германии и Скандинавии наступающая ночь - Вальпургиева.
Традиционно в Европе 1 мая - Майский день, когда выбирают майскую королеву и водят хороводы вокруг Майского дерева.
Если кто желает, можете продолжить и развить тему, написать и о неславянских праздниках. Всё равно сообщество загибается, несмотря на большое кол-во Пчей, так что уж там - давайте писать о древнем мире в целом))
четверг, 11 декабря 2008
Чуть не спросила, мы уже перенесены или ещё нет.
Mea culpa, ага. Пока этот дежурный пост, чтоб нас не выкинули в архив, потом буду что-то менять!
Mea culpa, ага. Пока этот дежурный пост, чтоб нас не выкинули в архив, потом буду что-то менять!
среда, 11 июня 2008
В мире ослепленных тьмой может солнцем показаться пламя от свечи
5 июня днем на пешеходном переходе в Рязани была сбита едущей на большой скорости машиной лада 10модели Тетерина Яна воспитаница клуба Старая Рязань. Яна сейчас в реанимации в коме, ей удалили селезенку. вся левая сторона переломана. сделали операцию собирали левую руку, сильный ушиб головы подозрение на развивающуюся опухоль мозга .Сильный ушиб легкого.перелом тазобедренного сустава и берцовой кости.яна в тяжелом состоянии.нужны деньги на последующии операции и лечение. материальное положение семьи очень плачевное. 2года назад Яна закончила школу интернат ее единственная поддержка это ее клуб, бабушка и отец который давно с другой семьей.
примем любую помощь
примем любую помощь
Подробности здесь:
www.tforum.info/forum/index.php?showtopic=17986...
Куда перечислять средства
Реквизиты Рязанского Отделения № 8606 СБ РФ
ИНН 7707083893, КПП 623102001
Реквизиты для зачисления:
Банк: Рязанское ОСБ №8606 г.Рязань
К/сч. 30101810500000000614
БИК 046126614
Расчетный счет для перечисления во вклады физических лиц и на счета пластиковых карт физических лиц:
47422810453009921000
В назначении платежа указывается:
Перечесление во вклад в дополнительном офисе №8606/014,
л/сч 40817810853007035210
фио Дюдяев Алексей Павлович
Также будет сбор средств на турнире "Рыжий Север" см. предыдущее объявление
Нежная-мятежная
В деревнях почитали кукол Семика и Семичиху — их делали к празднику из проросшего семени. Люди ходили с ними по домам, славили хозяев, приговаривая: “Хозяин, хозяйка, Семик и Семичиха желают вам благополучия, достатка, урожая!” “Куклам” нельзя было отказывать — им давали яйца, из которых потом готовили большой омлет.
Кстати, как уходили традиции: после революции по распоряжению Луначарского в деревнях и городах запретили продавать и шить тряпичные куклы. В старину таким куклам не рисовали лиц, кукла без лица считалась недоступной для вселения в нее злых духов, а, значит, и безопасной для ребенка. У каждой такой игрушки было свое предназначение, свой костюм. Детскую Утешницу, к примеру, давали ребенку, когда тот сильно огорчался. Утешница, наряженная в яркий сарафан, с блестящими сережками и бусами из конфет, помогала отвлечься от грустных мыслей. Тем более что сладкие бусинки можно было есть. Кукла “Помощница” помогала девочкам освоить премудрости варки каши, “показывала”, сколько надо наливать воды в чугунок и сколько сыпать крупы. Эту куклу мамы шили дочкам, когда тем исполнялось семь лет: высота игрушки вместе с головой была равна высоте чугунка для каши, в который надо было насыпать крупы вполовину длины туловища, а воды — ровно до горла куклы. “Помощницу” можно было наряжать в разные костюмы и доверять ей свои секреты.
Кстати, как уходили традиции: после революции по распоряжению Луначарского в деревнях и городах запретили продавать и шить тряпичные куклы. В старину таким куклам не рисовали лиц, кукла без лица считалась недоступной для вселения в нее злых духов, а, значит, и безопасной для ребенка. У каждой такой игрушки было свое предназначение, свой костюм. Детскую Утешницу, к примеру, давали ребенку, когда тот сильно огорчался. Утешница, наряженная в яркий сарафан, с блестящими сережками и бусами из конфет, помогала отвлечься от грустных мыслей. Тем более что сладкие бусинки можно было есть. Кукла “Помощница” помогала девочкам освоить премудрости варки каши, “показывала”, сколько надо наливать воды в чугунок и сколько сыпать крупы. Эту куклу мамы шили дочкам, когда тем исполнялось семь лет: высота игрушки вместе с головой была равна высоте чугунка для каши, в который надо было насыпать крупы вполовину длины туловища, а воды — ровно до горла куклы. “Помощницу” можно было наряжать в разные костюмы и доверять ей свои секреты.
вторник, 10 июня 2008
Не кипятите мне мозг и я не ошпарю вас остроумием!!!
понедельник, 09 июня 2008
Нежная-мятежная
В виде Кукушки представляли душу умершего. В похоронных причитаниях к покойнику обращались со словами: «Прилетай же ко мне кукушечкой, прокукуй мне свою волюшку». В облике Кукушки душа как бы слетает на землю побеседовать с родными. Часто в Кукушке видели вестницу с «того света». В районах, пограничных с Белоруссией, существует обычай голосить с Кукушкой : женщины, потерявшие близких или находящиеся в разлуке с ними, уходят в лес и там, услышав Кукушку , общаются наедине с ней, причитая и выплакивая ей свою боль. Кукушка выступает здесь в роли посредника между этим и «тем светом»: у нее выспрашивают новости с «того света» о своих близких, через нее передают им наказы и просьбы.
Крик Кукушки часто расценивался как зловещее предзнаменование. Говорили: «Кукушка кукует, горе вещует», поэтому, заслышав ее, старались отвести беду заклинанием: «Хорошо кукуешь, да на свою б голову!» Кукование вблизи жилья считали предвестьем неурожая, а на крыше дома — смерти, болезней или пожара. Говорили, что если в первый раз весной услышишь Кукушку , кукующую тебе в глаза, будешь плакать, а если в спину — умрешь. Кукушка предвещает смерть, несчастье или дороговизну, когда кукует на заходе солнца. Широко известно гадание по кукованию о сроке наступления смерти. Для этого к Кукушке обращались с вопросом: «Кукушка сера, загадывай смело, сколько лет жить и когда помереть». Чтобы Кукушка подольше куковала и не улетела с ветки, старались подкрасться к дереву и перевязать его поясом. Девушки по кукованию Кукушки гадали о том, сколько лет им осталось до выхода замуж. Предвестьем свадьбы служил иногда и голос Кукушки возле жилья: «Ноне кокушка у нас на дому куковала — не пришлось бы Натаху замуж отдавать».
В южнорусском весеннем обряде крещения и похорон “кукушки” участвуют главным образом девушки. Фигурку “кукушки”, изготовленную из растений, одевали в сарафан, повязывали платком, чаще черным, потому что считали КУКУШКУ вдовой.
(с) www.swarog.ru/k/kukushka0.php
Крещение и похороны кукушки - ритуальная трапеза, хоровод, молодежное гуляние, приходившиеся на весенне-летние праздники; при этом сохранялось двухчастное деление обряда. Так, в Новосильском у. Тульской губ. молодежный праздник, устраиваемый в Вознесение, носил название "крещения кукушки", а отмечаемый через некоторое время в Петров день - "похороны кукушки".
По другим сведениям, хоронили кукушку в период от Вознесения (сороковой день после Пасхи) до Троицы (пятидесятый день после Пасхи).
Наиболее распространенные сроки проведения обряда - Вознесение -Троица; действия начального этапа приходились также на второе, третье, четвертое, пятое, шестое воскресенья по Пасхе, второй понедельник после Пасхи, Николин день, Троицу, Духов день, заключительного - на Духов день, вторник после Духова дня, день всех Святых (см. Всесвятская неделя), Петров день.
Кукушкой называли чаще всего куклу, имевшую антропоморфный, реже - орнитоморфный облик. В ее основе обычно был растительный материал: трава "кукушкин цвет", известная в народе как "кукушкины слезы", "заря", "кукушка", "зорька", "дрема"; цветок ириса, ветви берез, солома. Собранные травы, нередко вырванные с корнем, специально обрабатывали, придавая им вид человеческой или птичьей фигуры. Количество используемых для изготовления "кукушки" травинок должно было быть четным. В ряде мест фигуру делали из пестрого платка, кусочков материи; такая кукла именовалась также Маринка, Марынка, Аринка. В районе Брянска она отличалась большими размерами и представляла "здоровую девку из тряпок". В качестве кукушки могли использовать чучело птицы, обычно кукушки, реже - живую птицу - воробья (Брянск.). Кукушку изображала также девушка с поднятыми над головой руками: ее запястья касались головы, сжатые кулаки были сложены вместе и повязаны платком.
Куклу обязательно обряжали в яркие лоскуты и кружево, в одежду, снятую с одной из девочек-участниц, в специально сшитое платье. Последнее соответствовало девичьему наряду, бытовавшему в данной местности, в него входили рубаха, сарафан (иногда отсутствовал), пояс, платок, непременными элементами были крест и украшения - ленты, бусы, мониста, косники; цветовая гамма костюма - розово-красная. Местами кукушку пеленали и перевязывали лентами как ребенка; наряжали в венчальное платье: "…фату на яе наденем, уберем яе как невесту"; одевали в подпоясанную рубаху и черный платок, реже, в сарафан темных тонов, как вдову или сироту, - "кукушка - вдова, потому что ей мужа не достало", - говорили калужские крестьянки; укутывали в саван, соблюдая все правила обряжения покойника.
Часто кукушка представляла собой украшенное лентами, бусами, платками растение - ель, ветвь березы, черемухи, рябины, бузины, ивы, сосны; в локальных традициях она называлась также "репей" или "каравай". К пушистой сосновой ветке помимо украшений привязывали иногда колокольчики. В качестве кукушки использовали букет трав и цветов, а также перевязанный красной лентой венок, в состав которых непременно входила трава "кукушкины слезы". В Новосильском у. Тульской губ. кукушкой называли сооружение типа шалаша, в основе которого были две срезанные черемуховые ветки, вторнутые обоими концами в землю крест-накрест. Ветви украшались цветными тряпочками, травкой "кукушкины слезы" и цветами. В Орловской губ. термин "кукушка" употреблялся также для обозначения листьев подорожника и столетника.
Основными участницами обрядового действия были молодые девушки 10-16 лет, иногда к ним присоединялись женщины, бывшие замужем не более одного года и не имевшие детей, присутствие которых в некоторых традициях считалось обязательным. Руководила ходом обряда пожилая женщина, нередко вдова. В ряде мест зафиксировано участие в обряде женщин всех возрастов, даже старух. В этом случае женщины делились на группы в соответствии с возрастом и семейным положением, каждая из которых проводила обряд отдельно от других, иногда соединяясь с ними на одном из этапов ритуального действия. Так, в городе Болхове Орловской губ. одновременно, но в разных местах совершали "крещение" кукушки девушки и девочки.
Обряд начинался с изготовления кукушки, в котором принимали участие все девушки. Каждой отводилось определенное место в обрядовом действии. Некоторые из них выполняли более важные функции, чем остальные. Так, делали кукушку только "знающие" девушки, хотя каждая участница приносила для изготовления куклы по лоскуту и ленте. Специально выбирали девушек, которые отыскивали место, где впоследствии собирали - "опалывали" - необходимые растения - "в рощах около полей", или "на ржавчике" - на болоте - или крестили кукушку; замечали в лесах и садах нужные травы, срывали или вырывали их с корнем, придавали им форму, шили одежду для куклы, собирали в складчину деньги на покупку материала для куклы и продуктов для трапезы. В некоторых местах для заготовки древесных веток, используемых при изготовлении кукушки девушки приглашали парней.
Кукушку снаряжали, или "замечали", обычно в лесу, поле, реже, в поселении - в доме или в саду у какой-нибудь женщины или девушки. В ходе обряда готовую куклу-кукушку нередко укрепляли на дереве, переплетенных ветвях берез или орешника, а также под деревом, покрывая сверху платками, полотенцами, тканями. В Орловской губ. на верхушку березы или на ее завитые ветви вешали вместе с украшениями кукушку в виде листьев столетника (Брянский у.) или подорожника (Орловский у.). Тряпичную куклу иногда сажали в середину букета цветов, состоящего из березок и травы "кукушкины слезы".
В ряде мест кукушку в саване, а также в костюме ребенка, девушки-невесты или вдовы, укладывали в гроб, который девушки изготавливали сами или заказывали. Он был небольших размеров, окрашен снаружи, а внутри обит коленкором. Иногда его заменяли ящиком, коробкой из-под конфет или мыла. На дно гроба клали сено, покрывали его коленкором или белым лоскутом, в изголовье - сенную подушечку. Кукле, положенной в ящик, как настоящему покойнику, "освобождали руки, чтобы скрестить их на груди", но не клали камень, который непременно кладут в гроб каждому умершему. Укладывая кукушку, одни девушки голосили, а другие рядом пели и плясали.
Характерной чертой обряда было шествие девушек и молодок с наряженной кукушкой по деревне. Иногда к ним присоединялись парни, мужчины, дети и старики. Кукушка обычно находилась на голове или в руках одной из участниц обряда; в последнем случае ее могли положить на тарелку. В некоторых местах во время шествия по деревне несли несколько "кукушек", изготовленных разными группами женщин, разделенных по возрастному принципу.
Процессия девушек с кукушкой обычно совершала обход деревни, во время которого собирали деньги на трапезу или с каждого жителя по яичку. Хождение сопровождалось песнями:
"У ле-ле-ле, мы в лужок идем,
У ле-ле-ле, мы кокушку несем,
У ле-ле-ле, а кокушка ряба
У ле-ле-ле, а кому ж ты кума". (брянск.)
"Соловей с кукушечкой сговаривался:
Не летай, кукушечка, в мой зелены сад
Во моем садочку молодец гулял,
Ходил, гулял молодец не вочень весел,
Чего же мне, молодцу, веселому быть:
Журил, бранил батюшка, не знаю за что
Хотелось матушке в солдаты отдать". (калужск.)
"Хочим, хочим мы кукушечку перекрестить
Хочим, хочим на игрушечку посадить
Перекрестили мы кукушечку,
Посадили на игрушечку,
Ты черема, черемушка, кусток,
На черемушке лазоревый цветок.
Далеко поле белеется,
Белется, голубеется,
На все поле, на четыре стороны".
В Белгородской обл. во главе процессии с кукушкой шли взявшись за руки мальчик и девочка, изображавшие жениха и невесту. Брачную пару составляли также две куклы, одна из которых - кукушка - была одета в свадебный женский костюм, а другая - кукун - в мужской.
В ряде мест шествие представляло собой похоронную процессию. В этом случае гроб с кукушкой несли, как правило, задворками, избегая встреч. Если по дороге встречался парень, участницы обряда возвращались обратно. Процессию возглавляла девушка с крышкой гроба на голове, за ней шла другая, изображавшая священника и заунывно певшая псалмы; далее следовали две девушки, на плечах они держали палку, к которой с помощью полотенец был привязан гроб; так же в данной традиции обматывали полотенцами и носили гроб умершего ребенка.
В ходе шествия кукушку обычно переносили в лес, в поле, к реке, на кладбище.
Дальнейшее обрядовое действие известно под названиями: "кстят", "крестят", "святят", "провожают", "водят", "хоронят" кукушку. При "крещении" на кукушку вешали крест (несколько крестов), совершали над ней троекратное крестное знамение, выбирали для нее кума и куму - мальчика и девочку, сами кумились с ней, окунали ее в воду, наподобие омовения при христианском крещении. Жители Борисовского р-на Белгородской обл. связывали обрядовое крещение кукушки с церковным ритуалом: они объясняли, что "в лес ходили как бы до церкви".
В г. Болхов Орловской губ. термин "крестить кукушку" употреблялся для обозначения действий по снаряжению и погребению ритуального объекта, последнее совершалось в подражание христианской традиции, ряженный священник отпевал кукушку, пел над ней "Святый Боже". Погребение кукушки местные жительницы объясняли желанием спрятать ее подальше от посторонних глаз. "Вот мы эту прячем, прячем кукушечку, заносим в рожь и прячем ее там, закапываем. Ямочку выкапываем, ну и делаем, чтоб не замечено было". В лесу также отыскивали укромное местечко, копали ямку, устилали ее "самыми лучшими, непременно новыми лоскутками"; кукушку закапывали с песнями:
"Прощай, прощай, кукушечка,
Прощай, прощай, рябушечка,
До новых до берез,
До красной до зари
До новой до травы.
Девушки - голубушки
Кумушки - подруженьки,
Свейте вы веночки
Из плакучей травки,
Из белой березки….
Мы веночки сложим
Вот так, вот так".
В Орловской губ. гроб с кукушкой зарывали на кладбище, с краю, около ограды, там, где по обыкновению хоронили самоубийц, или в огороде у дома, где изготавливали / крестили / оплакивали кукушку. Ее могли спрятать в лесу или в поле, не закапывая, или просто оставляли на том же самом месте, где проходил обряд, зная, что оно, по традиции, должно быть скрыто от посторонних. Иногда "хоронить" кукушку доверяли двум-трем выбранным девушкам. Место "захоронения" они скрывали даже от своих подруг. В ряде районов кукушку бросали в реку.
Кумление девушек и молодиц (см. Кумление), сопровождавшее почти во всех случаях обряд "крещения кукушки", могло проходить во время изготовления, "крещения", "погребения" ритуального объекта, а также до или после названных действий.
Время, место действия и ритуальный объект тщательно скрывали от мужской части населения. Для поведения парней характерно стремление найти и разорить кукушку, девушки старались не допустить этого и сохранить свои действия в тайне. В Орловской губ. кукушку не прятали, здесь практиковалось ритуальное разорение кукушки парнями после девичьего кумления.
Через определенный промежуток времени, иногда на следующий же день, совершалась вторая часть обряда, которой соответствовало раскумление (см. Кумление). Девушки отправлялись "смотреть" кукушку. Ее снимали с дерева, выкапывали из земли, разряжали, что и означало прекращение установленных в ходе кумления отношений; процесс дополнялся обычными для раскумления действиями и словами. В это время звучали и песни:
"Кукушечка-рябушечка,
Пташечка плакучая,
К нам весна пришла,
Весна красна,
Нам зерна принесла,
Нам аржи на гумно
В коробью холста
Будет девкам красный лен
Старым бабам конопель".
Использованную травку оставляли на дереве, закапывали обратно в землю или уносили домой к самой старшей из женщин и хранили. "Кукушкины слезы" употребляли в магических целях; чтобы наладить отношения между супругами, жене необходимо было напоить мужа настоем этого корня. Это поверье основано на представлении о том, что двойной корень растения обозначал мужа (черный) и жену (белый). Гроб и одежду сохраняли в доме одной из участниц обряда. Разряженную ветку закидывали за "стреху" или на чердак, чтобы использовать ее, так же как и гроб и одежду кукушки, на следующий год. В ряде мест кукушку-куклу и кукушку-венок разделяли между всеми участницами обряда.
Отличительной чертой праздника "кукушки" было гадание молодок, молодых женщин первого года замужества. По корню вырытого растения кукушкины слезы они гадали о поле будущего ребенка: если корень длинный, то будет мальчик, если круглый - девочка. Они также пили отвар этого корня, приговаривая: "Кокушка, уроди мне сынушку-дочушку".
Также как и другие женские обряды троицко-семицкого цикла "крещение и похороны кукушки" сопровождались обязательной ритуальной трапезой с непременной яичницей, молодежными гуляньями. Трапезу зачастую готовила женщина, руководившая обрядом; она же обычно предоставляла свой дом для гуляний. Повсеместно в них участвовали парни и мужчины. В Перемышленском у. Калужской губ. присоединение парней к трапезе носило ритуальный характер: парни и мальчики следили за девушками из-за кустов, при приготовлении яичницы они выскакивали на поляну, со смехом и шутками опрокидывали посуду.
Принадлежность обряда к ритуалам "проводы-похороны", исполнение песен аграрной тематики позволяет говорить о его аграрно-магической направленности и возвести его к культу умирающей воскресающей растительности. Устойчивый мотив заклинания урожая ассоциируется также с призывом дождя и влаги, необходимых для роста растений. Ряд исследователей полагает, что в его основе лежат более древние представления славян. В образе кукушки, также как и в образе троицкой березки, видят одно из воплощений женского божества, которое наделяет женщин, обратившихся к нему, душами-зародышами будущих детей. Поэтому крещение кукушки можно считать локальной разновидностью троицких обрядов с березой, что подтверждается набором ритуальных действий: выбирают для кукушки материал, преимущественно растительный, украшают ее, выносят в деревню, в поля, оставляют в полях, лесах, бросают в водоемы. С кукушкой отождествляли также русалку, представительницу мира мертвых, в образе которой видят души умерших некрещеных детей. В троицко-семицких обрядах она являла собой плодоносную силу, способную дать женщине ребенка, душу которого крестили во время обряда. Русалке же, как и другим заложным покойникам, приписывалась возможность насылать дожди.
Обряд "крещение и похороны кукушки" был распространен на территории Калужской, Курской, Орловской, Тульской губерний, встречался в Костромской губ., был отмечен у курских переселенцев Томской губ.
(с) www.zdravprom.ru/prazdniki/kukushki.html
Крик Кукушки часто расценивался как зловещее предзнаменование. Говорили: «Кукушка кукует, горе вещует», поэтому, заслышав ее, старались отвести беду заклинанием: «Хорошо кукуешь, да на свою б голову!» Кукование вблизи жилья считали предвестьем неурожая, а на крыше дома — смерти, болезней или пожара. Говорили, что если в первый раз весной услышишь Кукушку , кукующую тебе в глаза, будешь плакать, а если в спину — умрешь. Кукушка предвещает смерть, несчастье или дороговизну, когда кукует на заходе солнца. Широко известно гадание по кукованию о сроке наступления смерти. Для этого к Кукушке обращались с вопросом: «Кукушка сера, загадывай смело, сколько лет жить и когда помереть». Чтобы Кукушка подольше куковала и не улетела с ветки, старались подкрасться к дереву и перевязать его поясом. Девушки по кукованию Кукушки гадали о том, сколько лет им осталось до выхода замуж. Предвестьем свадьбы служил иногда и голос Кукушки возле жилья: «Ноне кокушка у нас на дому куковала — не пришлось бы Натаху замуж отдавать».
В южнорусском весеннем обряде крещения и похорон “кукушки” участвуют главным образом девушки. Фигурку “кукушки”, изготовленную из растений, одевали в сарафан, повязывали платком, чаще черным, потому что считали КУКУШКУ вдовой.
(с) www.swarog.ru/k/kukushka0.php
Крещение и похороны кукушки - ритуальная трапеза, хоровод, молодежное гуляние, приходившиеся на весенне-летние праздники; при этом сохранялось двухчастное деление обряда. Так, в Новосильском у. Тульской губ. молодежный праздник, устраиваемый в Вознесение, носил название "крещения кукушки", а отмечаемый через некоторое время в Петров день - "похороны кукушки".
По другим сведениям, хоронили кукушку в период от Вознесения (сороковой день после Пасхи) до Троицы (пятидесятый день после Пасхи).
Наиболее распространенные сроки проведения обряда - Вознесение -Троица; действия начального этапа приходились также на второе, третье, четвертое, пятое, шестое воскресенья по Пасхе, второй понедельник после Пасхи, Николин день, Троицу, Духов день, заключительного - на Духов день, вторник после Духова дня, день всех Святых (см. Всесвятская неделя), Петров день.
Кукушкой называли чаще всего куклу, имевшую антропоморфный, реже - орнитоморфный облик. В ее основе обычно был растительный материал: трава "кукушкин цвет", известная в народе как "кукушкины слезы", "заря", "кукушка", "зорька", "дрема"; цветок ириса, ветви берез, солома. Собранные травы, нередко вырванные с корнем, специально обрабатывали, придавая им вид человеческой или птичьей фигуры. Количество используемых для изготовления "кукушки" травинок должно было быть четным. В ряде мест фигуру делали из пестрого платка, кусочков материи; такая кукла именовалась также Маринка, Марынка, Аринка. В районе Брянска она отличалась большими размерами и представляла "здоровую девку из тряпок". В качестве кукушки могли использовать чучело птицы, обычно кукушки, реже - живую птицу - воробья (Брянск.). Кукушку изображала также девушка с поднятыми над головой руками: ее запястья касались головы, сжатые кулаки были сложены вместе и повязаны платком.
Куклу обязательно обряжали в яркие лоскуты и кружево, в одежду, снятую с одной из девочек-участниц, в специально сшитое платье. Последнее соответствовало девичьему наряду, бытовавшему в данной местности, в него входили рубаха, сарафан (иногда отсутствовал), пояс, платок, непременными элементами были крест и украшения - ленты, бусы, мониста, косники; цветовая гамма костюма - розово-красная. Местами кукушку пеленали и перевязывали лентами как ребенка; наряжали в венчальное платье: "…фату на яе наденем, уберем яе как невесту"; одевали в подпоясанную рубаху и черный платок, реже, в сарафан темных тонов, как вдову или сироту, - "кукушка - вдова, потому что ей мужа не достало", - говорили калужские крестьянки; укутывали в саван, соблюдая все правила обряжения покойника.
Часто кукушка представляла собой украшенное лентами, бусами, платками растение - ель, ветвь березы, черемухи, рябины, бузины, ивы, сосны; в локальных традициях она называлась также "репей" или "каравай". К пушистой сосновой ветке помимо украшений привязывали иногда колокольчики. В качестве кукушки использовали букет трав и цветов, а также перевязанный красной лентой венок, в состав которых непременно входила трава "кукушкины слезы". В Новосильском у. Тульской губ. кукушкой называли сооружение типа шалаша, в основе которого были две срезанные черемуховые ветки, вторнутые обоими концами в землю крест-накрест. Ветви украшались цветными тряпочками, травкой "кукушкины слезы" и цветами. В Орловской губ. термин "кукушка" употреблялся также для обозначения листьев подорожника и столетника.
Основными участницами обрядового действия были молодые девушки 10-16 лет, иногда к ним присоединялись женщины, бывшие замужем не более одного года и не имевшие детей, присутствие которых в некоторых традициях считалось обязательным. Руководила ходом обряда пожилая женщина, нередко вдова. В ряде мест зафиксировано участие в обряде женщин всех возрастов, даже старух. В этом случае женщины делились на группы в соответствии с возрастом и семейным положением, каждая из которых проводила обряд отдельно от других, иногда соединяясь с ними на одном из этапов ритуального действия. Так, в городе Болхове Орловской губ. одновременно, но в разных местах совершали "крещение" кукушки девушки и девочки.
Обряд начинался с изготовления кукушки, в котором принимали участие все девушки. Каждой отводилось определенное место в обрядовом действии. Некоторые из них выполняли более важные функции, чем остальные. Так, делали кукушку только "знающие" девушки, хотя каждая участница приносила для изготовления куклы по лоскуту и ленте. Специально выбирали девушек, которые отыскивали место, где впоследствии собирали - "опалывали" - необходимые растения - "в рощах около полей", или "на ржавчике" - на болоте - или крестили кукушку; замечали в лесах и садах нужные травы, срывали или вырывали их с корнем, придавали им форму, шили одежду для куклы, собирали в складчину деньги на покупку материала для куклы и продуктов для трапезы. В некоторых местах для заготовки древесных веток, используемых при изготовлении кукушки девушки приглашали парней.
Кукушку снаряжали, или "замечали", обычно в лесу, поле, реже, в поселении - в доме или в саду у какой-нибудь женщины или девушки. В ходе обряда готовую куклу-кукушку нередко укрепляли на дереве, переплетенных ветвях берез или орешника, а также под деревом, покрывая сверху платками, полотенцами, тканями. В Орловской губ. на верхушку березы или на ее завитые ветви вешали вместе с украшениями кукушку в виде листьев столетника (Брянский у.) или подорожника (Орловский у.). Тряпичную куклу иногда сажали в середину букета цветов, состоящего из березок и травы "кукушкины слезы".
В ряде мест кукушку в саване, а также в костюме ребенка, девушки-невесты или вдовы, укладывали в гроб, который девушки изготавливали сами или заказывали. Он был небольших размеров, окрашен снаружи, а внутри обит коленкором. Иногда его заменяли ящиком, коробкой из-под конфет или мыла. На дно гроба клали сено, покрывали его коленкором или белым лоскутом, в изголовье - сенную подушечку. Кукле, положенной в ящик, как настоящему покойнику, "освобождали руки, чтобы скрестить их на груди", но не клали камень, который непременно кладут в гроб каждому умершему. Укладывая кукушку, одни девушки голосили, а другие рядом пели и плясали.
Характерной чертой обряда было шествие девушек и молодок с наряженной кукушкой по деревне. Иногда к ним присоединялись парни, мужчины, дети и старики. Кукушка обычно находилась на голове или в руках одной из участниц обряда; в последнем случае ее могли положить на тарелку. В некоторых местах во время шествия по деревне несли несколько "кукушек", изготовленных разными группами женщин, разделенных по возрастному принципу.
Процессия девушек с кукушкой обычно совершала обход деревни, во время которого собирали деньги на трапезу или с каждого жителя по яичку. Хождение сопровождалось песнями:
"У ле-ле-ле, мы в лужок идем,
У ле-ле-ле, мы кокушку несем,
У ле-ле-ле, а кокушка ряба
У ле-ле-ле, а кому ж ты кума". (брянск.)
"Соловей с кукушечкой сговаривался:
Не летай, кукушечка, в мой зелены сад
Во моем садочку молодец гулял,
Ходил, гулял молодец не вочень весел,
Чего же мне, молодцу, веселому быть:
Журил, бранил батюшка, не знаю за что
Хотелось матушке в солдаты отдать". (калужск.)
"Хочим, хочим мы кукушечку перекрестить
Хочим, хочим на игрушечку посадить
Перекрестили мы кукушечку,
Посадили на игрушечку,
Ты черема, черемушка, кусток,
На черемушке лазоревый цветок.
Далеко поле белеется,
Белется, голубеется,
На все поле, на четыре стороны".
В Белгородской обл. во главе процессии с кукушкой шли взявшись за руки мальчик и девочка, изображавшие жениха и невесту. Брачную пару составляли также две куклы, одна из которых - кукушка - была одета в свадебный женский костюм, а другая - кукун - в мужской.
В ряде мест шествие представляло собой похоронную процессию. В этом случае гроб с кукушкой несли, как правило, задворками, избегая встреч. Если по дороге встречался парень, участницы обряда возвращались обратно. Процессию возглавляла девушка с крышкой гроба на голове, за ней шла другая, изображавшая священника и заунывно певшая псалмы; далее следовали две девушки, на плечах они держали палку, к которой с помощью полотенец был привязан гроб; так же в данной традиции обматывали полотенцами и носили гроб умершего ребенка.
В ходе шествия кукушку обычно переносили в лес, в поле, к реке, на кладбище.
Дальнейшее обрядовое действие известно под названиями: "кстят", "крестят", "святят", "провожают", "водят", "хоронят" кукушку. При "крещении" на кукушку вешали крест (несколько крестов), совершали над ней троекратное крестное знамение, выбирали для нее кума и куму - мальчика и девочку, сами кумились с ней, окунали ее в воду, наподобие омовения при христианском крещении. Жители Борисовского р-на Белгородской обл. связывали обрядовое крещение кукушки с церковным ритуалом: они объясняли, что "в лес ходили как бы до церкви".
В г. Болхов Орловской губ. термин "крестить кукушку" употреблялся для обозначения действий по снаряжению и погребению ритуального объекта, последнее совершалось в подражание христианской традиции, ряженный священник отпевал кукушку, пел над ней "Святый Боже". Погребение кукушки местные жительницы объясняли желанием спрятать ее подальше от посторонних глаз. "Вот мы эту прячем, прячем кукушечку, заносим в рожь и прячем ее там, закапываем. Ямочку выкапываем, ну и делаем, чтоб не замечено было". В лесу также отыскивали укромное местечко, копали ямку, устилали ее "самыми лучшими, непременно новыми лоскутками"; кукушку закапывали с песнями:
"Прощай, прощай, кукушечка,
Прощай, прощай, рябушечка,
До новых до берез,
До красной до зари
До новой до травы.
Девушки - голубушки
Кумушки - подруженьки,
Свейте вы веночки
Из плакучей травки,
Из белой березки….
Мы веночки сложим
Вот так, вот так".
В Орловской губ. гроб с кукушкой зарывали на кладбище, с краю, около ограды, там, где по обыкновению хоронили самоубийц, или в огороде у дома, где изготавливали / крестили / оплакивали кукушку. Ее могли спрятать в лесу или в поле, не закапывая, или просто оставляли на том же самом месте, где проходил обряд, зная, что оно, по традиции, должно быть скрыто от посторонних. Иногда "хоронить" кукушку доверяли двум-трем выбранным девушкам. Место "захоронения" они скрывали даже от своих подруг. В ряде районов кукушку бросали в реку.
Кумление девушек и молодиц (см. Кумление), сопровождавшее почти во всех случаях обряд "крещения кукушки", могло проходить во время изготовления, "крещения", "погребения" ритуального объекта, а также до или после названных действий.
Время, место действия и ритуальный объект тщательно скрывали от мужской части населения. Для поведения парней характерно стремление найти и разорить кукушку, девушки старались не допустить этого и сохранить свои действия в тайне. В Орловской губ. кукушку не прятали, здесь практиковалось ритуальное разорение кукушки парнями после девичьего кумления.
Через определенный промежуток времени, иногда на следующий же день, совершалась вторая часть обряда, которой соответствовало раскумление (см. Кумление). Девушки отправлялись "смотреть" кукушку. Ее снимали с дерева, выкапывали из земли, разряжали, что и означало прекращение установленных в ходе кумления отношений; процесс дополнялся обычными для раскумления действиями и словами. В это время звучали и песни:
"Кукушечка-рябушечка,
Пташечка плакучая,
К нам весна пришла,
Весна красна,
Нам зерна принесла,
Нам аржи на гумно
В коробью холста
Будет девкам красный лен
Старым бабам конопель".
Использованную травку оставляли на дереве, закапывали обратно в землю или уносили домой к самой старшей из женщин и хранили. "Кукушкины слезы" употребляли в магических целях; чтобы наладить отношения между супругами, жене необходимо было напоить мужа настоем этого корня. Это поверье основано на представлении о том, что двойной корень растения обозначал мужа (черный) и жену (белый). Гроб и одежду сохраняли в доме одной из участниц обряда. Разряженную ветку закидывали за "стреху" или на чердак, чтобы использовать ее, так же как и гроб и одежду кукушки, на следующий год. В ряде мест кукушку-куклу и кукушку-венок разделяли между всеми участницами обряда.
Отличительной чертой праздника "кукушки" было гадание молодок, молодых женщин первого года замужества. По корню вырытого растения кукушкины слезы они гадали о поле будущего ребенка: если корень длинный, то будет мальчик, если круглый - девочка. Они также пили отвар этого корня, приговаривая: "Кокушка, уроди мне сынушку-дочушку".
Также как и другие женские обряды троицко-семицкого цикла "крещение и похороны кукушки" сопровождались обязательной ритуальной трапезой с непременной яичницей, молодежными гуляньями. Трапезу зачастую готовила женщина, руководившая обрядом; она же обычно предоставляла свой дом для гуляний. Повсеместно в них участвовали парни и мужчины. В Перемышленском у. Калужской губ. присоединение парней к трапезе носило ритуальный характер: парни и мальчики следили за девушками из-за кустов, при приготовлении яичницы они выскакивали на поляну, со смехом и шутками опрокидывали посуду.
Принадлежность обряда к ритуалам "проводы-похороны", исполнение песен аграрной тематики позволяет говорить о его аграрно-магической направленности и возвести его к культу умирающей воскресающей растительности. Устойчивый мотив заклинания урожая ассоциируется также с призывом дождя и влаги, необходимых для роста растений. Ряд исследователей полагает, что в его основе лежат более древние представления славян. В образе кукушки, также как и в образе троицкой березки, видят одно из воплощений женского божества, которое наделяет женщин, обратившихся к нему, душами-зародышами будущих детей. Поэтому крещение кукушки можно считать локальной разновидностью троицких обрядов с березой, что подтверждается набором ритуальных действий: выбирают для кукушки материал, преимущественно растительный, украшают ее, выносят в деревню, в поля, оставляют в полях, лесах, бросают в водоемы. С кукушкой отождествляли также русалку, представительницу мира мертвых, в образе которой видят души умерших некрещеных детей. В троицко-семицких обрядах она являла собой плодоносную силу, способную дать женщине ребенка, душу которого крестили во время обряда. Русалке же, как и другим заложным покойникам, приписывалась возможность насылать дожди.
Обряд "крещение и похороны кукушки" был распространен на территории Калужской, Курской, Орловской, Тульской губерний, встречался в Костромской губ., был отмечен у курских переселенцев Томской губ.
(с) www.zdravprom.ru/prazdniki/kukushki.html
Троица праздновалась в воскресенье после языческого праздника Семика (в этом году - 12 июня), начинавшегося в четверг. В течение столетий древние обряды семицкой недели постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица впитала в себя всю обрядность Семика. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. Основными составляющими празднеств Семика—Троицы были ритуалы, связанные с культом растительности, девичьи гулянья, поминание умерших. Главным объектом поклонения в эти дни была береза, которая издавна почиталась русскими людьми. В поверьях русского народа она выступала как счастливое дерево, приносящее добро, оберегающее от зла, нечистой силы, изгоняющее болезни. Береза символизировала женское начало, считалась покровительницей девушек и молодых женщин. Одновременно с этим береза воспринималась как дерево, связанное с душами умерших. В дни Семика—Троицы в некоторых местностях России главными праздничными деревьями считались дуб, клен или рябина. Кроме ветвей деревьев в обрядах этих дней использовались различные травы и цветы: «Семик на ветвях, а Троица на цветах».
В Семик-Троицу деревенские и городские улицы, дома снаружи и внутри украшали срубленными березками или ветками березы, полы в домах покрывали плотным ковром из трав, на божницу ставили букеты цветов. Этот обычай, распространенный по всей России, вошел и в церковную практику. В день Троицы внутри церкви ставили срубленные березки, пол устилали душистыми травами, верующие стояли во время праздничной службы с ветками березы и букетиками цветов — зарей.
Праздник Семика—Троицы, воспринимавшийся как чествование возрождающейся после зимы природы, колосящихся полей, расцветающих садов, осмыслялся и как праздник девушек и женщин. Русские девушки пели:
У нас в году два праздника:
Семик да Троица.
Аи лиле, да лиле,
Семик да Троица.
Во многих деревнях в дни Семика—Троицы исполнялись и чисто девичьи обряды, которые учеными рассматриваются как пережитки древних инициационных обрядов, т. е. обрядов, знаменующих готовность девушек к браку. Мифологическое сознание людей воспринимало процесс расцвета природы весной через призму женского начала. Расцветшая природа, готовая к оплодотворению, ассоциировалась с девушками, достигшими брачного возраста. Среди обрядов такого рода наиболее ярким являлся обряд кумления. Обычаями Троицына дня завершались весенние девичьи и женские праздники, начинавшиеся со дня весеннего равноденствия.
Троицкие празднества включали в себя, как уже говорилось выше, и поминовение умерших. Они проводились в Троицкую субботу, предшествующую дню св. Троицы и считавшуюся у русских главным весенним поминальным днем, и в Духов день. Поминая предков в дни возрождения природы, люди надеялись на их помощь, защиту, доказывали, что для умерших нет забвения.
Завивание берёзки — один из главных обрядов Семика—Троицы, суть которых состояла в чествовании возрождающейся после зимы природы. В деревнях центральной и южной части Европейской России, а также в Сибири культ растительности принял особенно яркие формы. Основой обрядности здесь стало завивание березки, начальный этап которого приходился на Семик, а оконча ние — на Троицу. Обряд совершали девушки, которые втайне от мужского населения деревни отправлялись в четверг семицкой недели в лес, на берег реки или к ржаному полю для выбора ритуального дерева.
Не радуйтесь, дубы, Не радуйтесь, зеленые; Не к вам девушки идут, Не к вам красные; Не вам пироги несут, Лепешки, яичницы, Ио, ио, Семик да Троица. Радуйтесь, березы, Радуйтесь, зеленые! К вам девушки идут...
Выбрав березу с плакучими ветвями, девушки начинали завивать их, т. е. скручивать ветви друг с другом, заплетать в косы, пригибать к земле и там закреплять колышками, связывать несколько веток ленточками и т. п. После этого вокруг березы водили хороводы:
Березка, березка,
Завивайся, кудрявая!
К тебе девки пришли,
К тебе красные пришли,
Пирога принесли
Со яичницей.
Затем под ней устраивали пиршество, основными блюдами которого были яйца, яичница, лепешки, пироги, пиво. На Троицу девушки отправлялись в лес развивать березку. Они расплетали ветки, развязывали ленты, а затем опять устраивали праздничную трапезу с яичницей и лепешками, водили хороводы, пели песни. Действия с березкой не всегда ограничивались ее завиванием и развиванием. В некоторых губерниях России березку срубали, украшали лентами, платками, цветами, носили по деревне под пение песен, устанавливали ее в центре деревни, а затем в день Троицы под пение песен снимали с березы все украшения и спускали ее вниз по реке.
Кумление — один из обрядов Семика—Троицы, который исполняли девушки брачного возраста. Он проводился, как правило, в день завивания берёзки. Наиболее распространенным был вариант, когда девушки — две близкие подруги — подходили с двух сторон к завитому на березе венку, троекратно целовались через него, говорили друг другу: «Покумимся, кума, покумимся, чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться». Затем обменивались нательными крестиками и небольшими подарками. Кумление могло происходить и несколько иначе. Желающие покумиться девушки заплетали две «мотушки» — косы из ветвей березы и ленточки, приговаривая: «Кукушка, кукушка, сбереги мою мотушку», а затем обменивались крашеными яйцами, лепешками. Покумившиеся девушки называли друг друга кумой, кумочкои, гуляли вместе по деревне, не ссорились, поверяли секреты, шептали друг другу разные пожелания, дарили друг другу подарки. Русские крестьяне считали, что покумившиеся девушки вступали в своего рода духовное родство, аналогичное тому, которое возникает между людьми, крестившими в церкви одного ребенка. Через неделю, обычно в воскресенье, следовавшее за Троицей, девушки снова отправлялись на место кумления. Там они под песню «Я в лес пойду, я венок разовью, раскумися, кума, разбранися, душа» развивали венки, расплетали «мотушки», возвращали друг другу подарки. Это означало, что узы, связавшие покумившихся девушек, распадались. Принято считать, что обряд кумовства скреплял половозрастной союз девушек, совершивших переход в брачный в брачный возраст.
Духов День - народное название праздника Сошествия Святого Духа, приходящегося в православной традиции на понедельник, следующий за Троицей.
В Духов день к божницам подвешивали деревянное изображение голубя — символа Святого Духа. Русские люди верили, что вечером в Троицу Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Согласно народным представлениям, он обладал созидающей силой. Идея животворящего начала Духова дня, соединенная с языческими представлениями о Матери-Земле, нашла свое отражение во многих поверьях. Например, считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому ее нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки. Некоторые обряды Духова дня продолжают обряды Семика— Троицы, связанные с культом растительности и культом предков. В Духов день завершались начатые в Семик празднества в честь березы. В этот день девушки выносили на ржаное поле украшенную лентами березку, вокруг которой всю семицкую неделю водили хороводы. Обойдя с этой березкой поле, ее топили в реке, чтобы летом не было засухи, чтобы рожь лучше колосилась.
В некоторых деревнях Центральной России в Духов день проводили «отпевание» березки. Березку, срубленную в Троицкую субботу или в Семик, ставили посреди деревни и приглашали священника, который проводил молебен и обрызгивал деревце святой водой. После этого все присутствовавшие отламывали ветки березы и украшали ими в своих домах божницы. В этот же день из церквей выносили стоявшие там березки, которые также разбирались верующими. Считалось, что ветви, окропленные святой водой или постоявшие в храме, предохраняют от нечистой силы, а также обладают лечебными свойствами. С культом растительности были связаны поверья о русалках — демонических существах, в которых превращались девушки, умершие до замужества, младенцы, умершие некрещеными, женщины, похороненные без отпевания или покончившие жизнь самоубийством. Верили, что в Духов день русалки выходят на сушу из болот, рек, озер и бегают по полям и лугам, давая им влагу, и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее. Крестьяне верили также, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на березовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу. В деревнях Псковской губернии считали, что «родители» (умершие предки) стоят под березами, выставленными перед крыльцом или фасадом дома, внимательно разглядывая живущих в нем. В каждом доме для «родителей» красили в светло-зеленый или красный цвет яйца, которые относили на кладбище или укладывали на божнице. Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо добрым словом помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания в православном храме, а также самоубийц, опойцев, утопленников, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище. Считалось, что панихида, отслуженная по ним в церкви, свеча, поставленная на поминальный стол, доброе слово дадут этим бесприютным душам хотя бы временный покой.
(с) www.spektr.info/articles/religiya/105/
В Семик-Троицу деревенские и городские улицы, дома снаружи и внутри украшали срубленными березками или ветками березы, полы в домах покрывали плотным ковром из трав, на божницу ставили букеты цветов. Этот обычай, распространенный по всей России, вошел и в церковную практику. В день Троицы внутри церкви ставили срубленные березки, пол устилали душистыми травами, верующие стояли во время праздничной службы с ветками березы и букетиками цветов — зарей.
Праздник Семика—Троицы, воспринимавшийся как чествование возрождающейся после зимы природы, колосящихся полей, расцветающих садов, осмыслялся и как праздник девушек и женщин. Русские девушки пели:
У нас в году два праздника:
Семик да Троица.
Аи лиле, да лиле,
Семик да Троица.
Во многих деревнях в дни Семика—Троицы исполнялись и чисто девичьи обряды, которые учеными рассматриваются как пережитки древних инициационных обрядов, т. е. обрядов, знаменующих готовность девушек к браку. Мифологическое сознание людей воспринимало процесс расцвета природы весной через призму женского начала. Расцветшая природа, готовая к оплодотворению, ассоциировалась с девушками, достигшими брачного возраста. Среди обрядов такого рода наиболее ярким являлся обряд кумления. Обычаями Троицына дня завершались весенние девичьи и женские праздники, начинавшиеся со дня весеннего равноденствия.
Троицкие празднества включали в себя, как уже говорилось выше, и поминовение умерших. Они проводились в Троицкую субботу, предшествующую дню св. Троицы и считавшуюся у русских главным весенним поминальным днем, и в Духов день. Поминая предков в дни возрождения природы, люди надеялись на их помощь, защиту, доказывали, что для умерших нет забвения.
Завивание берёзки — один из главных обрядов Семика—Троицы, суть которых состояла в чествовании возрождающейся после зимы природы. В деревнях центральной и южной части Европейской России, а также в Сибири культ растительности принял особенно яркие формы. Основой обрядности здесь стало завивание березки, начальный этап которого приходился на Семик, а оконча ние — на Троицу. Обряд совершали девушки, которые втайне от мужского населения деревни отправлялись в четверг семицкой недели в лес, на берег реки или к ржаному полю для выбора ритуального дерева.
Не радуйтесь, дубы, Не радуйтесь, зеленые; Не к вам девушки идут, Не к вам красные; Не вам пироги несут, Лепешки, яичницы, Ио, ио, Семик да Троица. Радуйтесь, березы, Радуйтесь, зеленые! К вам девушки идут...
Выбрав березу с плакучими ветвями, девушки начинали завивать их, т. е. скручивать ветви друг с другом, заплетать в косы, пригибать к земле и там закреплять колышками, связывать несколько веток ленточками и т. п. После этого вокруг березы водили хороводы:
Березка, березка,
Завивайся, кудрявая!
К тебе девки пришли,
К тебе красные пришли,
Пирога принесли
Со яичницей.
Затем под ней устраивали пиршество, основными блюдами которого были яйца, яичница, лепешки, пироги, пиво. На Троицу девушки отправлялись в лес развивать березку. Они расплетали ветки, развязывали ленты, а затем опять устраивали праздничную трапезу с яичницей и лепешками, водили хороводы, пели песни. Действия с березкой не всегда ограничивались ее завиванием и развиванием. В некоторых губерниях России березку срубали, украшали лентами, платками, цветами, носили по деревне под пение песен, устанавливали ее в центре деревни, а затем в день Троицы под пение песен снимали с березы все украшения и спускали ее вниз по реке.
Кумление — один из обрядов Семика—Троицы, который исполняли девушки брачного возраста. Он проводился, как правило, в день завивания берёзки. Наиболее распространенным был вариант, когда девушки — две близкие подруги — подходили с двух сторон к завитому на березе венку, троекратно целовались через него, говорили друг другу: «Покумимся, кума, покумимся, чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться». Затем обменивались нательными крестиками и небольшими подарками. Кумление могло происходить и несколько иначе. Желающие покумиться девушки заплетали две «мотушки» — косы из ветвей березы и ленточки, приговаривая: «Кукушка, кукушка, сбереги мою мотушку», а затем обменивались крашеными яйцами, лепешками. Покумившиеся девушки называли друг друга кумой, кумочкои, гуляли вместе по деревне, не ссорились, поверяли секреты, шептали друг другу разные пожелания, дарили друг другу подарки. Русские крестьяне считали, что покумившиеся девушки вступали в своего рода духовное родство, аналогичное тому, которое возникает между людьми, крестившими в церкви одного ребенка. Через неделю, обычно в воскресенье, следовавшее за Троицей, девушки снова отправлялись на место кумления. Там они под песню «Я в лес пойду, я венок разовью, раскумися, кума, разбранися, душа» развивали венки, расплетали «мотушки», возвращали друг другу подарки. Это означало, что узы, связавшие покумившихся девушек, распадались. Принято считать, что обряд кумовства скреплял половозрастной союз девушек, совершивших переход в брачный в брачный возраст.
Духов День - народное название праздника Сошествия Святого Духа, приходящегося в православной традиции на понедельник, следующий за Троицей.
В Духов день к божницам подвешивали деревянное изображение голубя — символа Святого Духа. Русские люди верили, что вечером в Троицу Святой Дух спускается на землю, «разливается по полям», появляется в домах. Согласно народным представлениям, он обладал созидающей силой. Идея животворящего начала Духова дня, соединенная с языческими представлениями о Матери-Земле, нашла свое отражение во многих поверьях. Например, считалось, что в Духов день земля беременна урожаем и поэтому ее нельзя трогать: копать, засевать, втыкать палки. Некоторые обряды Духова дня продолжают обряды Семика— Троицы, связанные с культом растительности и культом предков. В Духов день завершались начатые в Семик празднества в честь березы. В этот день девушки выносили на ржаное поле украшенную лентами березку, вокруг которой всю семицкую неделю водили хороводы. Обойдя с этой березкой поле, ее топили в реке, чтобы летом не было засухи, чтобы рожь лучше колосилась.
В некоторых деревнях Центральной России в Духов день проводили «отпевание» березки. Березку, срубленную в Троицкую субботу или в Семик, ставили посреди деревни и приглашали священника, который проводил молебен и обрызгивал деревце святой водой. После этого все присутствовавшие отламывали ветки березы и украшали ими в своих домах божницы. В этот же день из церквей выносили стоявшие там березки, которые также разбирались верующими. Считалось, что ветви, окропленные святой водой или постоявшие в храме, предохраняют от нечистой силы, а также обладают лечебными свойствами. С культом растительности были связаны поверья о русалках — демонических существах, в которых превращались девушки, умершие до замужества, младенцы, умершие некрещеными, женщины, похороненные без отпевания или покончившие жизнь самоубийством. Верили, что в Духов день русалки выходят на сушу из болот, рек, озер и бегают по полям и лугам, давая им влагу, и там, где пробежали русалки, трава будет расти гуще, а рожь и ячмень — колосистее. Крестьяне верили также, что в Духов день души умерших людей прилетают на землю и садятся на березовые ветки, воткнутые в наличники окон или поставленные на божницу. В деревнях Псковской губернии считали, что «родители» (умершие предки) стоят под березами, выставленными перед крыльцом или фасадом дома, внимательно разглядывая живущих в нем. В каждом доме для «родителей» красили в светло-зеленый или красный цвет яйца, которые относили на кладбище или укладывали на божнице. Духов день, как и Троицкая суббота, считался в деревнях днем, когда необходимо добрым словом помянуть умерших на чужбине без покаяния и отпевания в православном храме, а также самоубийц, опойцев, утопленников, которых Церковь не разрешала хоронить на кладбище. Считалось, что панихида, отслуженная по ним в церкви, свеча, поставленная на поминальный стол, доброе слово дадут этим бесприютным душам хотя бы временный покой.
(с) www.spektr.info/articles/religiya/105/
Вдруг кто-то захочет попробовать то, что ели в этот день наши предки)
troitsa.paskha.ru/Obychai/stol/
troitsa.paskha.ru/Obychai/stol/
Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы*. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
Цикл зеленых святок состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
Во время исполнения песни - «Ты удайся, удайся мой лён» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.
В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой.
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.
Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.
Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.
Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.
(с) calend.ru/holidays/0/0/1581/
* - Духов День праздновался на след. день после Троицы (в этом году - 16 июня), хотя Церковь считает их единым праздником.
Цикл зеленых святок состоял из несколько обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы, Как и во время зимних святок - колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
Во время исполнения песни - «Ты удайся, удайся мой лён» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.
В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось что троицкие растения обладают магической силой.
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.
Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.
Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.
Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.
(с) calend.ru/holidays/0/0/1581/
* - Духов День праздновался на след. день после Троицы (в этом году - 16 июня), хотя Церковь считает их единым праздником.
Дорогие сообщники, хочу предложить вам такую штуку. Июнь - месяц трёх крупных славянских праздников, Духова дня (Троицы, Зелёных Святок), Русалий, Купалы. В это время календаря на Руси шёл цикл весьма интересных и важных обрядов. Давайте попробуем окунуться во времена наших предков. Предлагаю всем заинтересованным (на данный момент в сообществе 48 постоянных читателей) попробовать себя в роли исследователей старины и авторов постов. Каждый может поделиться своими знаниями касательно этих праздников и всего, что с ними связано. Не забываем указывать источники.
Веха первая - Духов день.
Веха первая - Духов день.
суббота, 26 января 2008
Кошки ходят поперек
Превью для печати
пятница, 12 октября 2007
Кошки ходят поперек
Скоро в лавке на ВДНХ, о которой я писала раньше, появится гривна с лунницей.
Плетение очень мягкое и красивое, бисер обладает металлическим отливом, хорошо сочетающимся с бусиной на луннице; фотография так и не смогла передать всей изысканности изделия.
(кликабельно)
читать дальше
Плетение очень мягкое и красивое, бисер обладает металлическим отливом, хорошо сочетающимся с бусиной на луннице; фотография так и не смогла передать всей изысканности изделия.
(кликабельно)
читать дальше